italský filozof a spisovatel, jeden z prvních představitelů utopického socialismu

krátká biografie

Tommaso Campanella (Ital Tommaso Campanella, latinsky Thomas Campanella, při křtu obdržel jméno Giovanni Domenico, ital. Giovanni Domenico; 5. září 1568, Stilo - 21. května 1639, Paříž) - italský filozof, teolog a spisovatel, nejlépe známý svým utopickým pojednáním „Město slunce“, jedním z nejvýznamnějších myslitelů pozdní renesance. Mnich dominikánského řádu, ke kterému se připojil v roce 1582 (název byl přijat na počest Tomáše Akvinského). Maren Mersenne považovala Campanellu a Galilea za „největší syny Itálie“. V sovětské historické a filozofické literatuře byl považován za jednoho z prvních představitelů utopického socialismu. V moderní Itálii je Campanella považována za předchůdce exegeze reformovaného katolicismu 20. století, její doktríny jsou v souladu jak s oficiálním tomismem, tak s vyhláškami prvního vatikánského koncilu.

Campanella pocházel z rodiny negramotného ševce, ale díky svým mimořádným schopnostem mohl získat duchovní vzdělání. Kvůli své neochotě následovat klášterní disciplínu a vášni pro magii a mystiku opustil klášter a toulal se po Itálii. V letech 1591-1598 byl čtyřikrát zatčen, po vyšetřování římskou inkvizicí byl uznán jako „podezřelý z kacířství“ a odsouzen k abdikaci. Vyhoštěn do rodné Kalábrie vypracoval v roce 1599 plán povstání proti španělským úřadům za účasti osmanské flotily. V důsledku zrady byl zatčen a mučen popáté, ale unikl trestu smrti předstíráním šílenství. Odsouzen na doživotí byl 27 let v řadě v různých věznicích v Neapoli. Celou tu dobu se věnoval intenzivní literární tvorbě a psal několik objemných pojednání o filozofii, teologii, astrologii, astronomii, medicíně, fyzice, matematice, politice:

• „Mesiášova monarchie“ ( Monarchia messiae1606, publikováno 1633),
• „Metafyzika“ ( Metaphysica, 1609-1623),
• „Poražený ateismus“ ( Atheismus triumphatus1607, publikováno 1631),
• „Omluva Galileo“ ( Apologia di Galileo, 1616),
• „Teologie“ ( Teologie, 1613-1624),
• a mnoho dalších.

Mnoho z Campanellových děl bylo zabaveno a on je obnovil z paměti a také sám přeložil do latiny. V letech 1617-1623 byla některá Campanellova díla vydána v Německu. Celkově vydal více než 100 děl s celkovým objemem 30 000 stran.

V roce 1626 byl Campanella osvobozen španělskými úřady, ale až do roku 1628 byl vyšetřován inkvizicí a byl převezen do Říma. Následně byl Campanella se svými astrologickými a magickými znalostmi a praktikami, zajímající se o papeže Urbana VIII., Konečně propuštěn a strávil nějaký čas ve Vatikánu. V roce 1629 získala Campanella dominikánský řád magisterský titul v teologii. Kvůli dalšímu případu protispanielského spiknutí připraveného Campanellovými studenty se v roce 1634 přestěhoval do Francie, kde si užíval Richelieuova patronátu, a jeho díla schválila Sorbonna. V roce 1637 vydal nové vydání „Města Slunce“, v roce 1638 sestavil rodný horoskop novorozeného Ludvíka XIV. A vydal velebení, ve kterém vyjádřil naději, že budoucí král uplatní Město slunce na praxi.

Jako současník vědecké revoluce patřila Campanella, pokud jde o zájmy a světonázor, k renesanci, důsledně zabalila nekonvenční myšlenky do konzervativních forem. Za svůj hlavní úkol považoval univerzální vědeckou syntézu kombinující filozofické, přírodovědecké a humanitární znalosti. Držel se myšlenky animace vesmíru, vysvětlil organický život přítomností „přirozené duše“ nebo teplého, jemného a pohyblivého ducha, vznikajícího pod vlivem světla a tepla vycházejícího ze Slunce, a je stejně inherentní u lidí, zvířat a rostlin. Vyvinul teorii „prvenství“ bytí - moc, moudrost a láska: každá bytost je charakterizována možností bytí, vědomím svého bytí a všeho, co je s touto bytostí nepřátelské nebo přátelské, stejně jako láskou k jeho bytí. . Na metafyzické úrovni vyznával božskou jednotu vesmíru, jejíž všechny věci vytvářejí vzájemné spojení a „sympatickou komunikaci“. Odhalit a použít tato spojení, podle učení Campanelly, je možné pomocí přírodní magie; to druhé je doplněno umělou magií - objevy a vynálezy člověka. Z přirozené jednoty vyvodil společensko-politickou jednotu lidstva. Zpočátku věřil, že španělští králové byli zamýšleni Providence vést univerzální monarchii; ale poté přešel do pozice teokracie a prohlásil, že papež by měl být nejvyšším vládcem. Teologicky vyvinul teorii dvou knih - Příroda a Písmo, z nichž druhá neodporuje té první. Zabýval se také samotnou literární tvořivostí: sestavil pojednání „Poetika“, v roce 1622 vydal básnickou sbírku; v mládí se věnoval dramatu (drama „Mary Stuart“ je ztraceno).

Stává (1568-1589)

Na úsvitu v pátek 5. září 1568 se ve vesnici Stilo nedaleko Steignana narodil syn negramotnému ševci Geronimovi Campanellovi a jeho manželce Caterině Martellové. 12. září byl pokřtěn v místním kostele San Biagio a přijal jméno Giovan Domenico. Matka zemřela, když bylo nejstaršímu synovi 5 let. Campanella ve své teologii téměř nezůstal o žádné informaci, nicméně Campanella připomněl, že v letech 1593-1594 viděl v Padově ženu posedlou ďáblem, která v transu nazvala správné jméno své matky, ale nedokázala citovat první fráze Platónova Timaea “. O rané biografii Giovana Domenica není známo téměř nic; v biografiích se anekdota opakovaně opakovala, že hýbaný obuvnickým synem, vedený touhou učit se, stál pod okny školy, a pokud studenti nemohli odpovědět na otázku učitele , křičel odpověď sám. Během morové epidemie v letech 1575-1576 se rodině podařilo přežít. V pojednání „Medicína“ Campanella tvrdil, že jako dítě trpělo bolestmi ve slezině, ale v noci nového měsíce ho léčitel léčil pomocí magické formule. Dá se spolehlivě říci, že ve věku 14 let, kdy jeho otec chtěl poslat Giovana Domenica do Neapole v péči příbuzného studijního práva, se mladý Campanella rozhodl vstoupit do kláštera. Zjevně byl ovlivněn výmluvností dominikánského kazatele; do té doby se mladý muž naučil základy logiky. V roce 1582 vstoupil do dominikánského kláštera v Placanici poblíž Steignana a přijal klášterní jméno Tommaso (na počest Tomáše Akvinského). Asi o rok později byl převezen do kláštera Zvěstování v San Giorgio Morgeto, kde začal dostávat akademické vzdělání, zejména v logice a fyzice, a studoval pojednání Aristotela „Metafyzika“ a „O Duše". Talentovaný seminarista byl představen místnímu suverénnímu princi Giacomo II Milano; dále Campanella zůstala ve svém neapolském domě.

V roce 1586 byl Fra Tommaso převezen do kláštera Zvěstování v Nicastru, kde se spřátelil s bratry Ponzio, budoucími účastníky spiknutí roku 1599. V roce 1587 Campanella skvěle dokončil kurz trivia a příští rok odmítl pokračovat v kvadriviu, protože začal psát své první filozofické dílo - pojednání o metodě „O studiu věcí“ (nyní ztracené). Velmi mladý myslitel vyzval na základě zkušeností a vnímání, pokusil se vysvětlit a dokázat svůj názor, a proto byl obviněn ze sebevědomí a arogance. Získal základní filozofické vzdělání od dominikánů. Podle jeho pojednání můžeme usoudit, že se řídil celou teologickou literaturou od Origena po Telesia a znal také v té době módní stoicismus a stejně tak díla Seneca a Justuse Lipsia. Velmi brzy však vyjádřil nesouhlas s Aristotelovou doktrínou a podle legendy jeho učitel zvolal do svých srdcí: „Campanella! Campanella! Skončíte špatně! “

Klášter v dominikánském klášteře v Placanici. Foto 2013

Campanella, poslaný ke studiu teologie, četl Telesia De rerum natura iuxta propria principiaujistit se, že je plně v souladu se svými vlastními aspiracemi - „extrahovat pravdu z věcí považovaných za smysluplné a ne iluzorní“. Přál si osobně se setkat s filozofem, ale našel ho na smrtelné posteli a zúčastnil se rozloučení v katedrále. Neúspěšné osobní učení však mělo na mladého dominikána takový emocionální dopad, že v dopise Nicolasovi-Claudovi de Peyrescu z 19. června 1636 popsal své mladistvé dojmy a zkušenosti, jako by k nim došlo den předtím. Brzy kniha právníka J.-A. Martha „Aristotelova pevnost proti počátkům Bernardina Telesia“, ve které byl Telesio obviněn z protikatolických nálad. V období od ledna do srpna 1589 napsal 20letý Campanella vyvrácení a zároveň svou první knihu - Philosophia sensibus demonstrata („Filozofie prezentovaná v senzacích“); napsal to v klášteře v Altomonte, kde byl možná úřady vyhoštěn do exilu za přílišnou horlivost při studiu filozofie. Podle J. Ernsta není tento text snadno čitelný. Campanella v souladu s duchem doby představil 8 tezí, které dokazují, že systematicky kritizoval Aristotela ve třech směrech - fyzika, kosmologie a metafyzika. Jeho metodickým základem byl telesianismus, doplněný o odkazy na další filozofické tradice - pythagoreanismus, platonismus, novoplatonismus a hermetismus. Aby dokázal své platonické názory, přitahoval křesťanské otce - Origena, Dionysia Aregopagita a Augustina. Zásadní polemická poloha autorky určovala strukturu textu, a proto je argumentace někdy podána v rozptýlené podobě přerušované živými invektivami adresovanými J. Martě, která navíc urazila Kalábrijce. Campanella v polemické vášni dokonce uvedl, že to bylo Velké Řecko, které zrodilo starověkou filozofii. Obecně lze jeho život v těchto letech posoudit pouze podle několika autobiografických pasáží Filozofie a Velký výsledek.

Neapol - Řím - Florencie (1589-1592)

Do roku 1589 Campanella dokončil teologická studia v Cosenze; pravděpodobně byl přijat na místní Akademii, protože v Poetice poznamenal, že je tam „korunován vavříny“. Na konci roku 1589 se Campanella rozešel se svou rodnou Kalábrií a odešel do Neapole. E. Cipriani v první biografii Campanelly (1705) tvrdil, že mladý mnich šel do hlavního města ve společnosti jistého rabína Abrahama, astrologa a nekromanta, který ho pokoušel opustit řád. V Neapoli si 21letá Campanella rychle získala slávu ve veřejných debatách, které se konaly v neděli v kostelech před velkým davem. Usadil se v klášteře San Domenico Maggiore a poté se přestěhoval do Palazzo del Tufo, kde žil v přepychu. V 23 letech začal trpět těžkými záchvaty ischias a dokonce se věnoval samostatnému pojednání o tomto tématu, které dodnes nepřežilo. Na konci 16. století vedli lékaři a filozofové živou diskusi o přidávání ledu a sněhu do nápojů a jídla, přičemž Campanella zaujala tradicionalistické stanovisko a tvrdila, že starověcí lidé konzumovali nápoje a jídlo při přirozených teplotách nebo zahřívali. Díky stravě a vodám v Pozzuoli byla Fra Tommaso vyléčena. V Neapoli Campanellu přijali bratři della Porta, vědecký kruh v celoevropském měřítku, a ve vědecké společnosti Matteo di Capua, princ z Konky. Zatímco žil poblíž del Tufo, věnoval Campanella svému patronovi pojednání o jízdě na koni, chovu psů a chovu hospodářských zvířat, která také nepřežila. Po setkání s Colantoniem Stignolou se Campanella dozvěděla o existenci kopernikanismu a učení Giordana Bruna a novopytagorejství. Byl také přijat do řad Akademie probuzených ( Accademia degli Svegliati), uzavřené španělskými orgány v roce 1593. Bratři della Porta inspirovali Campanellu pro magii a astrologii, kterou aktivně studovali: Giovan Battista vydal v roce 1558 čtyři svazky Přírodní magie (v roce 1589 byla rozšířena na 20 svazků, ve kterých bylo odhaleno například tajemství čarodějnické masti ), a Giovan Vincenzo aktivně komentoval Ptolemaia, byl slavný alchymista.

Palazzo del Tufo v Neapoli. Fotografie z roku 2010

V květnu 1592, v Neapoli, byl Campanella poprvé zatčen z vlastního rozkazu a umístěn do cely trestu v klášteře San Domenico, „jak sám napsal,„ pro podezření, že jeho vynikající znalosti byly démonické povahy “. Podle zveřejněných dokumentů vůdci řádu odsoudili tele Tomianos Fra Tommasa. V dopise Kaspar Shoppe Campanella hrdě napsal, že během soudního procesu uvedl, že „vypil jsem více lampového oleje než pili víno.“ Již v polovině května vystoupil na obranu Campanelly dominikánský provinciál Kalábrie Giovan Battista da Polistena, který se obrátil na toskánského velkovévody Ferdinanda I. a nabídl mladého vědce na univerzitu v Pise nebo v Sieně. Tommaso Campanella byl propuštěn 4. září; vnitřní vyšetřování dominikánského řádu bylo dokončeno 28. srpna. Bylo nařízeno, aby se Fra Tommaso do týdne vrátil do Kalábrie a veřejně vyznal doktrínu Tomáše Akvinského a vzdal se Telesia. Místo toho Campanella odešel do Říma, kde zůstal dva týdny. Zde byl převzat pod záštitou kardinála Francesca Maria del Monte, který také zasahoval do vévody z Toskánska. Všichni intelektuálové, s nimiž Campanella hovořil v Římě, mu však radili, aby opustil telezianismus. 5. října Campanella přijel do Florencie, kde pobýval v klášteře San Marco. Mnicha příznivě přijal sám velkovévoda, jemuž Fra Tommaso věnoval původní rukopis. De Sensu rerum, za což získal královskou přízeň a určitou částku peněz. 13. října byl Campanella přijat do Laurenziany, kterou popsal jako „div světa“: téhož dne se konala debata za přítomnosti hlavního knihovníka Baccia Valoriho. Vévoda požádal Valaurieho, aby se stal Campanellovým průvodcem, o čemž svědčí dopis ze dne 2. října. Spor byl věnován Machiavellimu a o mnoho let později Campanella odkazoval na B. Valoriho - „ctihodného rytíře“, od kterého obdržel všechny požadované informace, mimo jiné od depozitářů knih uzavřených pro veřejnost. Navzdory všem vyznamenáním nebyla pro Campanellu žádná služba a 15. října opustil město. Hlavním důvodem byla očividně obava z nespokojenosti s Římem kvůli otevřenému kázání teleesanismu Campanellou. Již z Padovy v roce 1593 napsala Campanella velkovévodovi a energicky bránila telezianismus.

Padova - Řím. Inkviziční procesy (1593-1598)

23. listopadu 1592 generál dominikánského řádu Ippolito Maria Beccaria řekl Ferdinandovi I., že měl být při najímání Fra Tommasa opatrný a že jeho rukopisy by měly být nejprve zkontrolovány z hlediska souladu s rozhodnutími Tridentského koncilu. Takto poprvé projevila zájem o Campanellu římská inkvizice. Na cestě, v Bologni, byly jeho rukopisy tajemně ukradeny určitými „falešnými mnichy“, jak je nazval Fra Tommaso. V lednu 1593 přijela Campanella do Padovy a usadila se v klášteře San Agostino a brzy byla zapsána na univerzitu jako předmět španělské koruny. V Padově, třetího dne po jeho příchodu, byl Campanella zatčen na základě obvinění ze sodomie (kvůli nedostatku místa spal v cele jiného mnicha), ale byl brzy propuštěn. Campanella ve svých knihách dvakrát zmínil tuto epizodu; o jeho významu se diskutuje. Zřejmě to bylo další varování od řádu a inkvizice. V Padově, do Campanelly, dorazil se zprávou od vévody z Toskánska, Galileo, a toto setkání udělalo na Dominikána hluboký dojem. V Padově Campanella hodně napsala, ale téměř všechna tato díla byla ztracena. Patří mezi ně několik dramatických spisů, pojednání o rétorice a The Apology of Telesius a nová fyziologie, která vyvrací lékařské pohledy Aristotela a Galena. Z některých dopisů lze pochopit, že právě v Padově se formovaly politické názory Campanelly a že byla napsána původní verze „Španělské monarchie“.

Palác posvátné kongregace v Římě. Fotografie z roku 2015

V lednu 1594 byla Campanella zatčena potřetí - tentokrát padovskou inkvizicí. Zpočátku byl obviněn z komunikace s pokřtěným Židem, který se tajně vrátil k víře svých předků, a složil rouhačský sonet (ve skutečnosti přepsal Aretinov sonet) a v jeho majetku byla nalezena kniha o geomancii. Doktor rakouské arcivévodkyně Marie Gianbattista Clario, který byl zatčen společně s Campanellou, nedosáhl uvolnění podmínek. Na jaře byli obvinění mučeni, což se opakovalo i v létě. Přátelé se dokonce pokusili zajistit útěk vězňům, ale to jen zhoršilo situaci obviněných. 11. října 1594 byli Campanella a jeho společníci posláni do Říma ve vězení Posvátné kongregace.

Svatý. Angela je vězením římské inkvizice. Fotografie z roku 2007

V té době už byli Giordano Bruno a florentský kacíř Francesco Pucci ve vězení římské inkvizice. Campanella věnoval své vězeňské zkušenosti sonet, ve kterém vězení porovnal s jeskyní Polyphemus, Labyrintem minotaura a palácem Atlas. Neexistují žádné pozitivní důkazy o komunikaci Campanelly s Brunem, ačkoli kalábrijské kosmologické teorie a dokonce i výraz „město slunce“ měly paralely s učením Nolantze a některá raná pojednání téměř doslova opakují jeho ustanovení. Campanella psal o tříměsíční komunikaci s Puccim později v pojednání proti luteránům. Poté, co byl v roce 1597 sťat a jeho tělo bylo spáleno na Květinovém náměstí, věnoval Campanella sonet vzpomínce na Pucciho. Dominikán byl držen ve stejné cele s Clariem, v jehož dialozích se zachovaly stopy rozhovorů s Campanellou. Během vyšetřování v Římě byl Campanella obviněn z nových obvinění: zaprvé, že sleduje materialismus Demokrita, zadruhé, že odmítá monarchii, a zatřetí, že je autorem knihy „O třech podvodnících“ ( uvedl, že Mojžíš, Ježíš a Mohamed byli podvodníci). Campanella snadno zamítl třetí obvinění, což dokazuje, že pojednání vyšlo 30 let před jeho narozením. V dubnu 1595 byl Fra Tommaso prohlášen za „vysoce podezřelého z kacířství“ (latinsky de vehementi haeresis suspicione) a byl odsouzen k pokání v klášteře Santa Sabina na Aventině. Z kláštera poslal generálům dominikánského řádu „Dialog proti luteránům, kalvinistům a dalším kacířům“, který svědčil o jeho loajalitě. Biografie 19. století prohlašovala, že slavnostní pokání Campanella se konalo 16. května v kostele Santa Maria sopra Minerva, ale nedávno objevené dokumenty nám umožňují připsat jej 30. října.

Na konci roku 1596 bylo Campanellovi dovoleno podniknout pouť do sedmi římských kostelů a byl převezen do kláštera Santa Maria sopra Minerva, jehož opat Antonio Persio byl studentem Telesia. V roce 1596 vydal Fra Tommaso italskou poetiku napsanou v Santa Sabině s věnováním kardinálovi Chinzio Aldobrandinimu, synovci papeže Klementa VIII., Patrona Tassa. Jen o pár měsíců později byla Campanella znovu zatčena Svatou kongregací - počtvrté - a obviněna v souvislosti s kacířským a falešným prorokem Shipione Prestinace ze Stilo. Campanella se pokusila odvolat na kardinála del Monte a rodinu d'Este v souvislosti s nástupnickým konfliktem ve Ferrara a byl nakonec propuštěn. Úřady dominikánského řádu okamžitě nařídily, aby se Campanella vrátila do Kalábrie.

Kalábrijské spiknutí a soud (1599-1601)

Vzpoura

Vyhoštěn do Kalábrie zůstal Campanella několik měsíců v Neapoli, kde se aktivně účastnil sporů a hovořil se starými přáteli. Během tohoto období se aktivně obrátil k astrologii a pomocí ní se pokusil interpretovat některá proroctví. Dokumenty nedávno objevené v archivech inkvizice naznačují, že markýz Mario del Tufo se pokusil připojit Campanellu k družině kardinála Antonia Caetaniho; s markýzskou rodinou cestoval mnich do Apulie. V květnu 1598 římské úřady rozhodně zakázaly přijetí Tommasova bratra do služby. V červenci opustil Neapol a 15. srpna dorazil do Stila. V Neapoli dokončila Campanella Velký závěr, systematický výklad principů přírodní filozofie a etiky, který se později stal fyziologií.

V Nicastru se v červenci 1598 setkala Campanella se starými přáteli, bratry Ponziem a G. da Pizzonim. Fra Tommaso, který se usadil ve Stilu, nezmenšil svou tvůrčí činnost, zejména napsal tragédii „Mary Stuart“, ve které ji představil jako katolickou mučednici. 11. listopadu 1598 požádal Campanella kardinála Suntoryho, aby mu ve jménu šesti let zkoušek, které prožil, odpustil na Vánoce ustanovené pokání. 10. srpna 1599 však španělské úřady obdržely výpověď, potvrzenou notářem Luisem de Castillo, že dominikánští bratři Tommaso Campanella a Dionysius Ponzio a mnoho dalších šlechticů a obyčejných lidí se spikli, aby svrhli španělskou vládu v jižní Itálii v alianci s papežem a Turky. Doposud se diskutuje o rozsahu spiknutí a míře zapojení různých politických sil; jeho objektivním základem byly zřejmě četné konflikty mezi španělskými světskými úřady a italskými církevními úřady. Dominikánský řád se významně podílel na hrozícím povstání, což se odvíjelo od eschatologických nálad spojených s nástupem 1600. výročí. Soudě podle dokumentů zveřejněných L. Amabilou bylo povstání postaveno na mystickém základě: nastávající sestup Slunce měl svrhnout španělskou vládu v Kalábrii a nastolit republiku založenou na nové etice a transformovaném křesťanství. Campanellovi byla přidělena role Mesiáše nové éry, musel svými proroctvími uvést svět do nové éry. Campanella se téměř vyrovnal Kristu, který byl prohlášen za božsky inspirovaného kouzelníka a zákonodárce, což znamenalo možnost kombinace katolické víry a přírodní magie. Campanella ve své korespondenci a pojednání o té době hojně citoval vizionářskou literaturu, zejména sv. Catherine, St. Brigitte a St. Vincent Ferrer, stejně jako Savonarola, Joachim z Flores, Petrarch, Dante a Sibylline knihy, které interpretoval podle Lactantia - tedy jako pohanská předzvěst křesťanství.

Město Stilo. Fotografie z roku 2004

F. Yeats spojil účast dominikánů na událostech roku 1599 s dominikánskou vzpourou v Neapoli v roce 1595, kdy bratři kladli ozbrojený odpor římským inkvizitorům, kteří se je snažili přimět ke spravedlivějšímu životnímu stylu. Nějakým způsobem byli do toho zapojeni Bruno i Campanella a Brunov rozsudek smrti a soud s Campanellou spolu také souvisely. Extrémně znepokojený španělský místokrál Neapole požadoval, aby papež předal výtržníky do rukou světského soudnictví a poslal vojenské oddělení, aby je zajali. Campanella byl zatčen 6. září 1599, odmítl uprchnout, ačkoli ho varoval Dionysius Ponzio. Spiklenci skutečně navázali vztahy s jihotalianskou šlechtou a dokonce s osmanskou eskadrou, jejíž lodě se v listopadu, když už bylo příliš pozdě, přiblížily ke břehům Kalábrie. Ve Stilu došlo také k povstání, o kterém informoval toskánský velvyslanec v Neapoli; Campanella byl také zmíněn mezi vůdci povstání.

Následek

Hrad Castel Nuovo - místo vyšetřování Campanella. Fotografie z roku 2008

Nejdramatičtějšími roky v Campanellově životě byly roky 1600 a 1601, kdy vyšetřování probíhalo a rozsudek smrti se zdál nevyhnutelným a sám filozof byl podroben nelidskému mučení. Obvinění proti mnichovi se netýkala ani tak politického spiknutí, jako zločinů proti víře a kacířství, a Fra Tommaso okamžitě opustil jakoukoli obrannou taktiku. Proces inkvizice v případě kacířství začal 18. ledna 1600 a povolení k použití mučení bylo obdrženo okamžitě. 31. ledna byla Campanella umístěna do podzemní cely pro tresty naplněné vodou při přílivu, takzvaného „krokodýla“. Mnich v něm vydržel 7 dní na samotce. 7. února byl z cely trestu okamžitě vržen do mučicího stroje „polledro“, na kterém byl vyšetřovaný natažen lany od čela k velkým prstům na nohou a poranil svaly, vazy a klouby. Dionysius Ponzio byl po podobném testu a podepsání protokolu nucen držet pero v zubech. Campanella při mučení přiznal řadu obvinění a učinil jediné rozhodnutí: Na velikonoční ráno roku 1600 zapálil ve své cele slaměnou matraci a začal důsledně napodobovat šílenství. To byl jediný způsob, jak se vyhnout ohni: podle myšlenek té doby je šílenec neschopný pokání a kletba přechází z jeho duše na kata. V jednom z vězeňských sonetů se Campanella porovnával současně s Jonahem v břiše velryby a s Kristem, který čekal na vzkříšení. Campanella byl měsíc demonstrativně klamný, nebo naopak během setkání s vyšetřovateli ztvárňoval úplnou lhostejnost a nerozuměl slovům, která mu byla adresována. Vyslaní agenti však zaznamenali jeho rozumné rozhovory s ostatními vězni a během prohlídky byla zabavena dvoudílná písemná obranná strategie. 10. května 1600 bylo vyšetřování obnoveno a během dvou týdnů byl Fra Tommaso dvakrát testován na stojanu. Campanellova neochvějnost a obratná simulace vedly k tomu, že mezi 6. a 16. listopadem byl vězeň vyšetřován deseti různými lékaři, kteří došli k závěru, že je šílený: „žádný rozumný člověk nemohl vydržet to, co vydržel.“ Římské úřady odmítly věřit v šílenství Campanelly, která tvrdohlavo pokračovala v simulaci. 31. května 1601 přišel z Říma rozkaz podrobit Fra Tommasa nejkrutější formě mučení - „vella“ (italsky la veglia - „bdělost“). O tom, co zažil o mnoho let později, ve své teologii napsal:

Čtyřicet hodin jsem byl vytažen na stojanu se zkroucenými pažemi a provazy mi sekly tělo až na kost a ostrý kůl pohltil a vyvrtal a roztrhl můj zadek a vypil mou krev, aby mě přinutil vyslovit jen jedno slovo soudců, a já jsem to nechtěl říci, což dokazuje, že moje vůle je svobodná.

Mučení trvalo 4. a 5. června 1601 36 hodin za sebou. Soudě podle podrobného protokolu zveřejněného L. Firpem, dokonce i na hranici Campanella nadále křičel nesmyslné fráze, včetně opakovaných „10 bílých koní“ a „1600“, a také hlasitě hlásal jeho svatost a dokonce apeloval na soucit svých mučitelů . Podle legendy, když ho popravčí odstranili ze stroje a přítomní inkvizitoři ho oficiálně prohlásili za šíleného, \u200b\u200btéměř bez života vězně zašeptal jednomu z nich - Giacomu Ferrarovi: „Nejsem takový blázen, abych přiznal, co chtěli“ (italsky: Che si pensavano che io era coglione, che voleva parlare?). S. Rusch považoval tuto epizodu za velmi pravděpodobnou. Campanella v pojednání "Medicína" zmínil vězeňského chirurga Shipione Camardella, který zastavil krvácení a dokázal uzdravit nejzávažnější zranění téměř bez následků, i když jejich stopy zůstaly až do konce jeho života. Tato zkušenost přesvědčila Campanellu, že ho Bůh jasně zamýšlel pro nějaký velký účel, který on, pravý prorok, předtím nepochopil.

Závěr Tommaso Campanella v Neapoli

Hrad Sant Elmo. Fotografie z roku 2008

Polledro mučení. Greco gravírování

Hrad Castel del Ovo. Foto 2013

Roky vězení (1602-1626)

13. listopadu 1602 svatá kongregace, aniž zrušila obvinění z hereze, odsoudila Campanellu na doživotí „bez jakékoli naděje na svobodu“, což z něj neodstranilo nároky světských úřadů na pokus o převrat. V Castel Nuovo se setkal s německým intelektuálem Christophem Pflugem, kterému předal „Španělskou monarchii“ a „Velký výsledek“. Po neúspěšném pokusu o útěk, od června 1604 do dubna 1608, byla Campanella umístěna na samotku ve vlhkých kobkách Sant'Elmo, kde denní světlo proniklo dvě až tři hodiny denně. Drželi ho spoutaného chlebem a vodou. Bez úplné lidské komunikace a bez možnosti psát se Campanella aktivně podílela na poezii; přestal předstírat šílenství. Podmínky zadržení byly takové („život jako smrt“), které Fra Tommaso napsal papeži Pavlovi V. v srpnu 1606; měl také povoleno psát Kasparovi Shoppeovi, s nímž byl v kontaktu od roku 1603. V Sant Elmo se zrodila Campanellova teorie přírodní magie a vjemu. Dungeony hradu nazval „svým Kavkazem“, čímž se přirovnal k Prometheovi. Odvolání k papeži mělo účinek: na nějakou dobu byl vrácen do obyčejné cely v Castel Nuovo, kde byly podmínky snesitelné. Byl tedy schopen dokončit „Poražený ateismus“ věnovaný K. Shoppe. Pravidelně byl prohledáván a jeho rukopisy zkonfiskovány („Teologie“ musela být obnovena pětkrát), toto se opakovalo 25. června 1609, 29. dubna 1610, v květnu 1611 a říjnu 1614. V roce 1614 byl převelen do Castel del Ovo a poté se vrátil do Sant Elmo, čímž zakázal psát dekretem ze dne 23. dubna 1615. V kobkách hradu sv. Filozof Elma zůstal až do roku 1618, dokud nebyl nakonec vrácen do Castel Nuovo. Posledních 8 let v Castel Nuovo bylo z hlediska režimu zadržení relativně snadné: vězni směli psát a učit, přijímat návštěvy a živit se vypracováním horoskopů. Neapolský aristokrat J. Contestabille studoval fyziku pod Campanellou; V letech 1624-1626 slavný antikvariát, velvyslanec Württembergu v Neapoli Christoph von Forstner, neustále komunikoval s Campanellou. Sbor indexu a kardinál Bellarmine se však osobně výrazně postavili proti vydání jeho spisů.

Jeden ze žalářů v zámku Sant Elmo. Fotografie z roku 2007

Campanella se nikdy nevzdala naděje, že se dostane z vězení, ani toho, jak zahájit rekonstrukci světa. V roce 1607 upoutal pozornost úřadů, když napsal výzvu Benátčanům, kteří se vzbouřili proti papeži. Omluva Galileo, publikovaná v roce 1615, na něj znovu upozornila. Komunikace s K. Shoppe však Campanellu zklamala: neodvážil se začít vydávat díla filozofa, která byla dříve zapsána do „Rejstříku“. Avšak prostřednictvím Shoppe se Campanella setkala s luteránem Tobiasem Adami, který v roce 1617 začal v protestantském Německu vydávat díla Kalábrie. Počínaje rokem 1616, prostřednictvím Shoppe, se Campanella začala obracet na téměř všechny vlivné osoby v Evropě - od papeže a španělského krále až po císaře Svaté říše římské. Podle Johna Headleyho hráli při osvobození Campanelly klíčovou roli dva Němci: katolický Shoppe poskytoval jeho korespondenci a protestant Adami zajistil filozofickou evropskou slávu vydáním jeho děl. Byl to Adami, kdo publikoval „Město slunce“ a téměř současně s „Christianopolis“ od Johanna Valentina Andreae. Díky rychlému šíření rosikrucianismu učinilo z publikace španělské monarchie v latině a v němčině Campanella mimořádně vlivného politického filozofa. V roce 1641 Elsevier, provádějící haagské vydání „Monarchie“, vydané ve stejném svazku s ní Admiranda Justa Lipsia, ve kterém byla Římská říše interpretována jako univerzální model evropského státu. V podmínkách protihabsburské politiky nového papeže Urbana VIII. A mocenských aspirací kardinála Richelieua se Campanelle otevřely nové příležitosti.

V březnu 1626, po zdlouhavých jednáních z Madridu do Neapole, byl místokráli doručen rozkaz učinit konečné rozhodnutí o případu Campanella. Byl propuštěn pod veřejným dohledem a 23. května Fra Tommaso opustil Castel Nuovo, protože byl nepřetržitě zadržován téměř 27 let. Byl umístěn do neapolského kláštera San Domenico, ale o měsíc později mu svatá kongregace nařídila, aby byl převezen do Říma; byla provedena tajná operace, Campanella byla doručena po moři jako Bělorus pod falešným jménem.

Osvobození. U papežského dvora (1628-1634)

Po návratu do vězení římské inkvizice Campanella očividně zažila velké zklamání. Podmínky jeho zadržení však byly jiné: byl sice ponechán v samovazbě, ale byl dobře živen a poskytoval za těchto podmínek možné pohodlí. V dubnu 1627 se dokonce dopustil podrážděného tónu v korespondenci s komisařem inkvizice Aquanegou. Ještě dříve, 21. února 1627, poslal dlouhý dopis Francescovi Barberinimu, ve kterém neskrýval své špatné zdraví a zejména svůj útlak před izolací, protože za posledních osm let v Neapoli si zvykl svobodně komunikovat se španělskými a italskými aristokraty, kteří ho chtěli navštívit ve vězení a poslouchat kázání dominikána. Poznamenal, ne bez jedu, že i jeho španělští nepřátelé se ho naučili vážit a drželi ho téměř jako „svatého hodného laskavosti a svobody“, zatímco v „rukou Svatého otce“ se ocitl téměř v postavení Jidáše . Neméně ho dráždila další cenzura jeho děl, do té doby - široce publikovaná a dobře se prodávající od knihkupců v Padově, Římě a Neapoli. Jednalo se o řízení kolem „Poraženého ateismu“, které se táhlo v letech 1627-1628.

Andrea Sacchi. Alegorie božské moudrosti. Palazzo Barberini, 1629-1633

Zdá se, že odvolání dosáhla svého cíle: v březnu 1627 byl sekretářce přidělen Fra Tommaso - Francesco Borelli (šířily se zvěsti, že se jedná o Campanellova syna, narozeného v Castel Nuovo manželce španělského vojáka, bratra Giovanniho Borelliho, nebo i on sám) a od září začali z prostředků dominikánského řádu vyplácet důchod 10 scudi měsíčně. Od dubna 1628 se Campanella směl pohybovat po celém území inkvizičního paláce a v květnu mu bylo dovoleno slavit mši. 27. července 1628 byly na rukopis papeže všechny rukopisy vráceny filozofovi a přeneseny do kláštera Santa Maria sopra Minerva. Rehabilitace skončila 11. ledna 1629, kdy byl Campanella úplně propuštěn a jeho knihy odstraněny z Rejstříku zakázaných knih. Generální kapitula dominikánského řádu zároveň na základě všech děl udělila Campanelle magisterský titul z římskokatolické teologie. V letech 1631-1632 Campanella učil na škole piaristů ve Frascati, kterou založil José de Calazans; mezi jeho učedníky bylo více než tucet duchovenstva.

V roce 1630 se Campanella setkala s Galileem v Římě. Komunikovali, ale blízkost nevznikla kvůli závazku Galileo k atomismu, o kterém Campanella napsal Peyrescovi v červnu 1636. Od dubna 1631 do října 1632 poslal Campanella Galileovi šest dopisů, spíše formálních, protože Calabriets měl pocit, že byl neprávem opomíjen. Campanella měl takové city i proto, že jeho postavení v Římě nebylo nikdy stabilní a jednoznačné. Urban VIII měl o jeho osobu určitý zájem, Campanella ho přesvědčil, že magické rituály vedené nad papežem mu umožnily odstranit sliby o bezprostřední smrti, které mu byly předpovězeny. Fra Tommaso dokonce napsal komentář k poezii samotného papeže, který měl být použit při výcviku teologů. Práce dokončené v roce 1632 však zůstaly nepublikovány. Campanella však měla určitý dopad na intelektuální nálady rodiny Barberini. Předpokládá se, že složil zápletku fresky Andrea Sacchi „Alegorie božské moudrosti“ v Palazzo Barberini. Fresku zadal pro své komnaty římský prefekt, synovec papeže Taddeo Barberini, jehož nejstarší syn Campanella se uzdravil magickým rituálem.

„Poražený ateismus“ v letech 1630-1631 opět spadal pod úvahu cenzury a pouhých šest měsíců po zveřejnění byl zapsán do „Rejstříku“, ačkoli autor provedl opravy. V roce 1633 postihla „osud Mesiáše“ stejný osud. Campanella byla stále více ortodoxní a netolerantní, v nepublikované námitce proti kritice Niccola Riccardiho dominikán tvrdě odsoudil Luciana i Erazma i Boccaccia a Aretina i „šaška Françoise Rabelaise, který nakazil Francii herezí. " Papežův zájem však slábl, navíc popis magických rituálů publikovaných v Lyonu bez znalosti Campanelly velmi poškodil jeho pověst; zjevně se do toho zapojilo i vedení dominikánského řádu.

Když byla Campanella ještě ve vězení posvátné kongregace, setkala se v roce 1628 s Jacquesem Gaffarelem, mladým kabalským učencem a okultistou. Stali se přáteli, Gaffarel dokonce vydal jedno z dominikánských děl (v Benátkách v roce 1633) a poté dohlížel na vydání Medicíny v Lyonu. Gaffarel proslavil jméno Campanella ve Francii a zajímal ho o osud vynikajícího organizátora vědy Nicolasa-Clauda de Peyresque. Díky korespondenci se Campanella setkal s Gassendim a Gabriel Node ho navštívil v Římě. Později ho Fra Tommaso obvinil z plagiátorství: Naudet od něj údajně obdržel projev u příležitosti erupce Vesuvu ke zveřejnění a poté v roce 1631 vydal na toto téma vlastní pojednání. Peyresque požadoval od knihovníka vysvětlení a aby se ospravedlnil, vytiskl neautorizovaný text Campanellova Příběhu vlastních knih.

V srpnu 1633 byl v Neapoli zatčen student Campanelly, kalábrijský dominikán Tommaso Pignatelli, obviněný z přípravy protispanielského spiknutí. Podezření španělských úřadů se opět obrátilo proti Campanelle; na podzim roku 1634 byl Pignatelli odsouzen k smrti a uškrcen ve vězení 6. října. V roce 1633 požadoval místokrál vydání Fra Tommasa. V této situaci papež oficiálně oznámil, že nebude zasahovat do Campanellova odchodu do Francie. Díky pomoci francouzského velvyslance v Římě, de Noaille Campanella, pod falešným jménem a na sobě s minimem kleriky, byl 21. října 1634 poslán do Livorna na osobním voze vyslance, kde nastoupil na loď do Marseille.

Francie. Poslední roky (1634-1639)

29. října 1634 napsal Campanella z Marseilles do Peyrescu a oznámil, že vstoupil na francouzskou zemi. Opat Peyresque s trvalým pobytem v Aix-en-Provence okamžitě pozval dominikána na své místo a zavázal se, že ho představí před soudem a vědeckými kruhy. Až do konce svého života v roce 1637 všemožně pomáhal Kalábrii. Během pobytu Peyresca v Itálii v letech 1599 - 1602 sestavil seznam 32 vynikajících intelektuálů, ve kterých Campanella nebyl, ale jeho přátelé Persio, della Porta a Sarpi byli. V Peyrescově korespondenci se Campanella zmiňuje od roku 1624 v souvislosti s vydáním The Apology of Galileo. 4. října 1633 opát Peyresque poprvé napsal přímo Campanelle a vyjádřil obdiv k jeho erudici a vytrvalosti. Ve společnosti Peyresca a Gassendi strávil Campanella 10 dní, účastnil se pozorování spojení Merkuru se Sluncem. Před zimou se však snažil dosáhnout Paříže a odešel do Lyonu; Peyresque mu v Paříži poskytl doporučení a na cestu dal 500 korun. V Lyonu zkontroloval dominikán typografickou sadu rukopisu medicíny a do Paříže přijel 1. prosince ve společnosti Cassiana dal Pozzo. Strávil tři týdny v domě biskupa Saint-Fleura (bratra velvyslance de Noaille) a až do konce svého života se usadil v dominikánském klášteře na ulici Saint-Honoré. 9. února 1635 byl dominikán oceněn královským publikem, během něhož Ludvík XIII. Objal Campanellu dvakrát a veřejně vyjádřil soucit s jeho nehodami. Fra Tommaso se nerozešel s římskými korespondenty, zejména si stěžoval, že intriky jeho nepřátel ho neopustily ani v Paříži. Z korespondence vyplývá, že neopustil své globální plány, pokusil se obrátit Brity z družiny královny Henriety Marie a dokonce přimět Sorbonnu, aby změnila pořadí svátosti, aby usnadnila práci s protestanty. Navzdory úspěchu u soudu a schválení jeho děl Sorbonnou nebylo možné získat povolení k publikování teologie a protesty a napomenutí neustále přicházely z Říma.

Nicolas de Larmassen... Portrét Tommaso Campanella v posledních letech jeho života. Z vydání: Isaac Bullart, „Académie des Sciences et des Arts“, úroveň II, 1682

„Kult“ francouzské monarchie, který Campanella důsledně uskutečňoval v pracích publikovaných ve Francii, a jeho protispanielská nálada odpovídaly ambicím kardinála Richelieua a soudu. Úsilí Peyresque zavést dominikána do intelektuálních kruhů Mersenne a Descartes však skončilo úplným fiaskem. Mersenne se zeptal Descarta, zda by si přál, aby ho Campanella navštívila v Holandsku, na což dostal odpověď, že o Dominikánovi ví dost, aby s ním stále osobně komunikoval. Opat Peyrescu Mersenne popsal svou komunikaci s Campanellou následovně:

Ctihodného otce Campanellu jsem viděl tři hodiny a podruhé. Uvědomil jsem si, že ve vědách nás nemůže nic naučit. Bylo mi řečeno, že má velmi dobré hudební znalosti, ale poté, co jsem mu položil několik otázek, jsem zjistil, že ani neví, co je to oktáva. Má však vynikající paměť a živou představivost.

V komentáři k této epizodě F. Yeats poznamenal, že Campanella se o dvacet let později narodil a vypadal v Paříži jako „mastodon, žijící představitel téměř vyhynulého plemene - plemene renesančních kouzelníků“. LM Batkin je ještě drsnější: pro evropskou intelektuální elitu zůstala Campanella „fanatickým mužem“. Jeho výzvy k návratu ke středověké kolegialitě ho „ostře oddělily od těch, kteří vyznávali Montaignovu skepsi“. V létě roku 1635 Peyresque nabádal Campanellu, aby se vzdal nezastupitelného postavení při jednání s Gassendim, Merseninem a Naudetem, aby byl ve výrazech mimořádně opatrný a nezapomínal, že ve Francii existuje „největší svoboda, když jedna osoba vyjádří jednu názor a druhý jiný. “ V dalším dopise poukázal na to, že vzhledem ke stručnosti pozemské existence by člověk neměl ztrácet čas a vlastní energii vyvracením ostatních. Zdálo se, že to mělo účinek, alespoň dočasně, a až do konce roku 1636 byla Campanella přijata v kabinetu bratrů Dupuisových. Navzdory opozici Říma začal Campanella v roce 1636 vydávat svá sebraná díla, která zahájila Poražený ateismus. V roce 1637 bylo Richelieuovi vydáno nové vydání knihy On Sensations, filozofii kancléři Seguierovi a v roce 1638 byla vydána první publikovaná metafyzika s věnováním bratrům de Noailles, kteří při jeho příchodu do Francie hráli tak důležitou roli. Campanella, jako prominentní odborník na astrologii, byl neustále žádán kardinálem Richelieuem, který to s okultismem myslel vážně; byla objevena nepublikovaná esej o věštění z ruky, kterou Campanella napsal na žádost kardinála. Také pro něj vypočítal papežův horoskop.

Před smrtí Campanelly ve svých dopisech (včetně dopisů velkovévodovi Toskánska Ferdinandovi II.) Neskrýval své prorocké poslání a tvrdil, že prorok, i když je pronásledován a poražen, vzkřísí třetí den nebo tři století později. V roce 1639 se obával zatmění Slunce a pokusil se odvrátit od sebe hrozbu magickými rituály. Na úsvitu 21. května 1639 zemřel Tommaso Campanella ve své cele ve spánku. Nekrolog zveřejnil Renaudot ve svém Úřední list, Node napsal dlouhý smutný dopis K. Shoppe v Padově. V této zprávě uvedl, že Campanella trpěla 20 dní těžkou kolikou, pravděpodobně v důsledku užívání magických elixírů, ale zemřel pokojně. Byl pohřben v kostele Saint-Honoré, ale během francouzské revoluce byl kostel zničen a jeho ostatky byly vyhozeny.

Filozofie a teologie Campanella

Podle LM Batkina je obsah prací Campanelly „na první pohled nepřirozený jako směs odvážně obnovujících a beznadějně retrográdních soudů“. Díky svému nesmírnému intelektu a stejnému fanatismu zašel Tommaso Campanella ve všem do extrémů a „v Evropě v té době je těžko možné najít někoho, kdo by byl více nalevo nebo napravo od tohoto dominikána“.

Sebastian Furk. Portrét Campanella. Z IX pars Bibliothecae Chalcographicae, hoc est Continuatio quarta Iconum virorum illustrium, adiectis singulorum iconibus singulis distichis. Heidelberg, 1654

Nauka o „dvou knihách“

Campanella, která patřila k filozofické tradici renesance, odmítla následovat scholastický aristotelismus (stejně v tomistické a averroijské verzi), stejně jako uctívání starověku. Do skladby „Poražený ateismus“ zařadil pojednání „O tom, že člověk by se neměl držet pohanství“, ve kterém oznámil úspěch křesťanské civilizace století XIV-XVI a pokrok moderních evropských národů , zmínku o vynálezu kompasu a dělostřelectva, objevení Ameriky a kosmologii Koperníka a Tycha Brahe ... Tyto objevy podle Campanelly vyžadují radikální obnovu věd a odmítnutí autority obecně; druhý blokuje vědecký a technický pokrok lidstva:

Pokud by existoval tak skvělý vědec, že \u200b\u200bby se nikdo nesnažil přidat nebo porozumět něčemu mimo něj, musel by ho následovat sám. Ale protože neexistuje žádný člověk bez chyb, bez ohledu na to, jak svatý a učený může být ... - kvůli neustálému objevování nových věcí povznáší a obnovuje vědu, neměl by člověk odmítat rozmanitý výzkum - jinak, pokud by existovaly různé aspirace ve filozofii zakázáno, žádná nová polokoule, žádné nové hvězdy by nebyly objeveny, žádný dalekohled, žádný magnet, žádný tisk, žádné dělostřelectvo by nebyly vynalezeny.

De gentilismo non retinendo, 1636, s. 60

V souladu s tím „by člověk neměl přísahat na jméno učitele“ a „je pro stát škodlivé zavírat mysli jednou knihou, protože pak oslabí a bude zbaven vynálezů a vědeckých objevů“. Inovace není pro církev a stát nebezpečná, protože něco špatného a nadbytečného nepřežije jejího stvořitele, „ale nezbytná novinka zůstane navždy“.

Tommaso Campanella na podporu svých názorů vyvinul modifikaci středověkého konceptu dvojí pravdy - doktrínu dvou knih. Podle Fra Tommaso existují dvě božské knihy - zdroje pravdy - Příroda a Písmo. Živá kniha přírody je rozpoznatelná rozumem a vjemem; filozofie a věda slouží jako mechanismy poznání. Druhá kniha - Písmo svatá - není „o nic lepší“ než kniha přírody, ale pouze „vhodnější“ pro každodenní lidské vědomí. Obě knihy vytvořil Bůh pro různé účely. Příroda před stvořenou myslí odhaluje nekonečnost poznání, Písmo učí lidi víře, proto mezi nimi není žádný rozpor a nemůže existovat. Ve třetí teologické knize Campanella tvrdil, že Písmo nemá za cíl vysvětlovat přírodní zákony, což není v přikázáních Mojžíšových a Davidových žalmů. Mojžíš kázal hrubým lidem v jazyce, který rozuměl tomu, co bylo přístupné jeho smyslům; proto je Písmo srozumitelnější než Kniha přírody, protože sděluje dětem to, co je skryto Bohem. Campanella důrazně odmítl odpor Bible vůči nejnovějším vědeckým objevům, protože Písmo je určeno pro naše omezené porozumění a není určeno k doslovnému výkladu a přenosu k filozofii a vědě. Jinými slovy, Campanellova interpretace osvobodila vědecké poznatky od nutnosti sladit se s teologií. Žádná vědecká teorie není v rozporu s Biblí, protože Písmo není autoritativní ve vědě a nezávisle na nich: žádný světový systém založený na pozorování a zkušenostech nemůže odporovat víře. To znamená, že Písmo podléhá nové interpretaci ve světle pozorování Koperníka a Galilei. Vědecké poznání však není schopno učit svatému životu a vnímání Božích přikázání a dogmat, která lze shromáždit pouze z Písma. To znamená, že proklamováním svobody výzkumu a svrchovanosti přírodní vědy, teorie těchto dvou knih zbavila závěry vědy ideologického významu.

Senzualismus a ontologie

Odmítnutí knižního poznání a tradice podle Campanelly vede ke studiu Knihy přírody na základě smyslové zkušenosti a vjemů. „Stručný soubor filozofie přírody“ ( Prodromus philosophiae instaurandae1617) je představen výrokem, že filozofování by se mělo řídit senzací. Podle Campanelly, která si tuto myšlenku vypůjčila od společnosti Telesio, je třeba důvěřovat senzacím, protože prostřednictvím nich se člověku zjevuje příroda „tak, jak je ve skutečnosti, a tak, jak ji stvořil Bůh“. Senzualismus jako metodu poznání doprovázel požadavek vysvětlit přírodu na základě jejích vlastních principů. To vychází z podstaty hmoty, kterou je Bytí ( Disputationum in quatuor partes suae philosophiae realis libri quatuor, 1637). Základem bytí je hmota, ne forma:

Formy umírají, ale hmota zůstává stejná. Je tedy jeden a nesmrtelný a jeho formy jsou četné, proměnlivé, podléhající zkáze, podléhající vzniku a zničení. Hmota tedy ve větší míře než formy má skutečné bytí.

Hmota dává formám hmotnou existenci, ale sama vnímá pouze formální bytí, a ne bytí jako takové. Hmota a podstatné tělo jsou totožné, protože tělo je od přírody pasivní a je tělesnou hmotou. Na rozdíl od Bruna Campanella nepřijal nauku o činnosti, tj. Božství hmoty, protože hmota je „neuspořádané“ tělo. V návaznosti na Telesia poznává nehmotné aktivní principy - teplo a chlad, navíc je hmota Země a nebe jedna a její konkrétní formy jsou určeny stupněm tepla a ochlazení. Čtyři primární prvky - země, vzduch, oheň a voda - jsou tvořeny působením tepla na jedinou hmotu a neexistují předem určeným způsobem v nezměněné podobě. Campanellova interpretace prostoru a času je založena na tezích Telesia a Patriziho - prostor je primární nehmotná látka, schránka hmoty. Pojmy „prázdnota“, „prostor“, „místo“ jsou nezbytné k popisu objektivity kontejneru, která se liší od věci, která jej naplňuje. Prostor v zásadě předchází hmotu a je základem pro existenci světa. Čas také existuje objektivně a je obsažen v samotném procesu pohybu světa, je to „postupné trvání nebo samotná sekvence nebo změna věcí, v souladu s nimiž věc zdědí věci nebo sama sebe v jiném stavu. ". Tato posloupnost vytváří jinakost nebo změnu a existuje jako posloupnost následného bytí a nebytí. Aristotelovský hlavní fyzikální princip - „pohybující se tělo přijímá pohyb od jiného“ - Campanella se postavila proti principu vlastního pohybu v přírodě, jehož vnitřním zdrojem je teplo.

Pro přírodu je charakteristická univerzální schopnost cítit, pomocí které se realizuje touha po sebezáchově: pro boj s opačným, nepřátelským principem musí jeden protiklad vědět o existenci druhého. Pocit je neodmyslitelný i v základu bytí: kvůli lásce k sebezáchově a strachu z prázdnoty zahrnuje hmotu. Senzace je vlastní hmotě směřující k formám; aktivní principy bojující za držení hmoty. Sebevědomí je obsaženo ve všech věcech, protože jinak by se svět změnil v chaos. Světový řád je nejdůležitějším důkazem schopnosti věcí cítit. Celý svět je vnímající zvíře, jehož každá část má společný život. Míra tohoto pocitu však závisí na potřebě sebezáchovy. Vznik organického života a duše je způsoben přirozenými příčinami. Duše je hmotná - je to vřelý tělesný duch, jemný, pohyblivý, prožívající vzrušení a pocity. Duše vzniká v důsledku vlivu aktivní látky - tepla - na hmotu. Životní duch je obsažen v živém organismu a je podporován procesy probíhajícími v tomto těle. Lidské vědomí je strukturováno podobným způsobem. Rostliny se vyznačují „omezenou a necitlivou“ duší, zatímco zvířata mají duši svobodnou, mají paměť a schopnost tvořit myšlenky.

Primality

Podle Campanelly se každá věc na světě vyznačuje:

• Schopnost bytí;
• Vědomí jeho bytí a všeho, co je vůči němu nepřátelské;
• Láska k vaší bytosti, bez níž je uchování věcí nemožné.

Ze senzacechtivé doktríny univerzální schopnosti cítit a touhy po sebezáchově a nadřazenosti lásky k sobě samému odvodila Campanella doktrínu prvenství (lat. Primalitates). Primality jsou podstatou tří atributů bytí: moc, moudrost, láska. Toto učení bylo uvedeno ve pojednáních Metafyzika a teologie. V „metafyzice“ se tvrdilo, že primality jsou projekcí Nejsvětější Trojice na filozofický obraz světa: „Všechno, co existuje, se skládá z možnosti bytí, pocitu bytí a lásky k bytí, jako je Bůh, jehož obraz oni nést." Logika je zde opačná: od univerzální animace k primalitám a od nich - ke spojení struktury světa s trojicí první mysli. A celý svět a každá jeho část se skládá z moci, moudrosti a lásky, což se říká jak ve „Městě Slunce“, tak v pojednání „Hlavní výsledek“. Učení primitiv je jakýmsi důkazem existence Boha.

Epistemologie. Spolehlivost znalostí

V metafyzice Campanella přímo rozvinula myšlenky Telesiova senzacechtivosti. Základem kognitivní činnosti je „životní duch“, který vnímá objekty okolního světa prostřednictvím smyslů. Ty druhé jsou identické, pokud jde o proces vnímání - to je jeden. Poznání je odvozeno od pocitu, protože je to pocit vzrušení smyslových orgánů doprovázený závěry, ale také vyjádřený v pojetí znalostí o předmětu, který způsobuje vzrušení na základě vzrušení, které produkuje. Diskurzivní poznání je pocit jako v podobném a závěry, tj. Sylogismy, jsou odvozeny v okamžiku pocitu a jsou tak rychlé, že tento proces není vědomím vědomí. Campanella sdílela koncept univerzálií; vznikají ve vědomí z podrobností jako zobecnění podobných rysů předmětů. Přímá znalost obecných pojmů je nemožná, jsou odvozeny od konkrétních, jako jsou sylogismy. Nejprve konkrétní působí na mysl prostřednictvím smyslů, poté se abstrahuje obecný pojem. Základem pro vznik obecných konceptů jsou skutečné vlastnosti věcí, to znamená, že to není fikce lidské mysli. Dokonce i ty nejabstrahovanější pojmy - matematické - vycházejí ze skutečných vlastností skutečných těles a lze je doložit senzací.

Rozvoj senzacionistické teorie poznání nevyhnutelně vede k řešení problému spolehlivosti znalostí a kritéria jejich pravdivosti. Ve své nejobecnější podobě definovala Campanella skutečné poznání jako odpovídající podstatě věcí. Učení Telesia nenabídlo jiné důkazy než smyslové. V metafyzice šla Campanella dále analýzou procesu poznání. To bylo nutné k vyvrácení skepticismu ohledně spolehlivých znalostí. Podle Campanelly je tvrzení pravdy obsaženo v samotné skepsi, protože i samotná schopnost lidské mysli klamat a chybovat slouží jako nepřímý důkaz možnosti a spolehlivosti znalostí. Nabídl důkazy ze znalostí sapo ( Cognoscere est esse), do určité míry očekávající kartézský Cogito ergo součet:

Nemohu se mýlit, pokud neexistuji. Koneckonců, „nic“ není schopné ani pravdy, ani omylu. Proto se nemýlím v tom, co jsem se o své existenci dozvěděl. Dále se nemýlím, že vím o těchto svých znalostech. Jakmile jsem se dozvěděl, že existuji, dozvěděl jsem se, že vím o své existenci. Naše bytí, naše poznání a naše touha tedy nejsou zdáním a produktem představivosti, ale také neustálou přítomností. Takže se v tom nemůžeme mýlit.

Když vyvinul doktrínu dvou knih, Campanella tvrdil, že proces poznání není nic jiného než čtení božských spisů v přírodě („ inteligentní" tak jako " intus legere„, To znamená„ porozumění “jako„ vnitřní vidění “). Poznání souvislostí v rámci přírodních jevů a souvislostí spojujících přírodu a člověka je možné pouze mysticky: není možné pochopit přírodu, kromě přímého sloučení s ní. Hranice smyslu života člověka, ve kterém je realizována jeho empatie k přírodě, se shodují s hranicemi jeho znalostí o ní. Hlavním rozdílem mezi člověkem a zvířaty je schopnost poznávat a tvořivá činnost, která ho proměnila v pozemského boha. Všechny činnosti lidské mysli by tedy měly být zaměřeny na uplatňování stále více moci nad světem. Božská přirozenost v člověku se podle Campanelly nevyjadřuje v pasivním rozjímání a očekávání blaženosti po životě, ale v této světské kreativitě.

Teologie

Z nauky o univerzální animaci přírody Campanella logicky odvodila potřebu prvního Rozumu, Umění a Moudrosti - zdroje bytí, tj. Senzace a Rozumu, který se stará o zachování celku. Kosmos Campanella je teleologický - svět je podřízen touze po harmonii a pořádku. Účelný princip je primární, je skutečnou příčinou věcí vytvořených uměle, fyzikální principy jsou prostředkem k dosažení cíle. V Poraženém ateismu filozof uvedl:

... ten, kdo považuje svět za věčný nebo že vznikl náhodou, nehledá v něm smysl. Jasně vidím, že herecká povaha nedělá nic bez cíle a nikdy neupadne do excesů a netrpí nedostatkem nezbytných, ovládaných nejlepší silou.

Přírodní vzorce jsou tedy viditelným důkazem účelnosti bytí. V „Hlavním výsledku“ je představena ještě jedna kategorie - Osud vycházející z Boží vůle, který v kombinaci s Nezbytností a Harmonií řídí přirozené principy. Pohyb a rozvoj jsou možné díky skutečnosti, že každá věc existuje nejen ve skutečnosti a podílí se na bytí, ale také jako bytost daná je omezená v bytí a podílí se na nebytí. V „Teologii“ Campanella upřesnil, že vše, co existuje, se skládá z konečného bytí a nekonečné nebytí. Každá věc je určitým okamžikem v nekonečném proudu bytí, ve kterém je realizována univerzální harmonie celku. Skutečnost, že Bůh je obsažen ve všech věcech, nevedla k panteismu, protože Bůh je podstatnější pro věci než pro přírodu a nemíchá se s hmotou („Politické aforismy“). Campanella vnímala přírodu jako božské umění spojené s věcmi, které je vedlo k cíli a uvědomovalo si prvenství v životě kosmu, které tvoří základy bytí. Bůh, tvůrce přírodních zákonů, je podle A. Gorfunkela „jakýmsi garantem stability přírody“. Vytvořením světa - provedením největšího zázraku - Bůh dále přímo neovlivňuje přírodu. Kromě toho přirozený zákon, daný věcem aktem stvoření, omezuje božskou všemohoucnost, Bůh podléhá zákonům přísné logiky a nemůže si odporovat („metafyzika“). Bůh se nestará o podrobnosti, aniž by jednal přímo; Jeho vůle je jen souborem možností a ponechává prostor pro nehody. V „Teologii“ je to prezentováno ve formě metafory pro hodináře Boha, který kdysi zahájil mechanismus přirozených pohybů.

Campanella tedy nemohla přijmout nauku o nekonečnosti vesmíru, která se postupně dostala do kruhu vědeckých (fyzických a matematických) konstrukcí. V kosmologii a teologii Fra Tommaso dvakrát zopakoval, že se „neodvážil“ považovat vesmír a těla za nekonečný, jako je Patrici. To podle všeho znamená, že Campanella si byl dobře vědom nekompatibility jeho metafyziky s novým obrazem hmotného světa, protože nekonečno vesmíru se dostalo do konfliktu s dogmatem stvoření z ničeho. V „Teologii“ se říká otevřeně: „kdyby byl svět nekonečný, nechápu, jak mu dát počátek.“ Nekonečné stvoření je zcela nezávislé na jeho Stvořiteli. Také v nekonečném světě mizí hranice mezi Bohem a Vesmírem, protože podstata je neoddělitelná od existence. Doktrína plurality obydlených světů zároveň nebyla v rozporu s vytvořením a konečností vesmíru: svět není vyčerpán sluneční soustavou, ale ani prostor, ani světy nejsou schopny naplnit skutečnou nekonečnost Boha. V tomto čísle Campanella přímo polemizoval s Giordanem Brunem, prokázal znalost svých děl, včetně poezie, ale byl opatrný ve výrazech kvůli skutečnosti, že Nolantzova díla byla zahrnuta do „Rejstříku“.

Podle L. Batkina je Campanellova teologická platforma paradoxní a lze ji jen stěží podrobit racionální analýze. To se zvlášť jasně projevilo v pojednání „Všechny konce Země si budou pamatovat a obracet se k Pánu.“ Tento text obsahuje výzvy a napomenutí nejen pohanů, moskevského velkovévody („semi-schizmatický, semi-kacířský“), ale dokonce i zlých duchů, vyzývající všechny k okamžitému sjednocení v lůně katolické církve, přičemž odkazuje stejně Písma, církevním otcům a jejich vlastním astrologickým výpočtům. V této interpretaci si Campanella byl vědom, že experimentální znalosti a náboženské vědomí své doby si navzájem odporují, „vysvětlil však skutečné nepřátelství myšlenek, které spojoval s falešnou interpretací a zvrácenou aplikací.“ To znamená, že prohlásil obnovení skutečného smyslu víry a racionálního poznání, které ho vedlo k úplné intelektuální osamělosti, patrné v korespondenci. Z pohledu Batkina:

... Takoví lidé jako Campanella označovali vyčerpání katolicismu, nikoli empirické, ale z hlediska jeho středověké historické nutnosti, tedy z hlediska katolicismu, který se naplňoval až do 16. století. některé úplné duchovní funkce, které mohl vykonávat jen on. Křesťanství jako doba, jako adekvátní způsob historické existence západoevropanů skončilo, i když jeho fragmenty mohly vstoupit do jiných ideologických systémů. Od této chvíle musel být katolicismus, aby přilákal myslitele nového evropského typu, deformován, rozdělen na některé součásti, účastnit se intelektuálních kompromisů, vstupovat do hlav skutečně žijících a moderních katolíků v amalgámech, které nejen středověcí teologové, ale mnohem hlubší církevní otcové jako Augustin.

Kosmologie. „Campanella Paradox“

Navzdory opakovaně deklarovanému respektování nových vědeckých objevů pro ně v Campanellově přírodně-filozofické kosmologii nebylo místo. Ve svém prvním pojednání z roku 1591, Filozofie založená na vjemech, Fra Tommaso tvrdil, že mobilita je vlastní pouze nebeským tělesům, včetně Slunce a planet, ale ne Země. Země je chladná a nehybná a nachází se ve středu světa. Později Campanella ve svých spisech opravil konkrétní okamžiky, například v kosmologii pod vlivem Galileo opustil Telesiovu představu, že nebe se skládá z ohně. V „Hlavním výsledku“ uvedl, že pokud o nich píší hvězdy jako Koperník a Aristarchos, „pak je třeba použít jiný způsob filozofování“. Jinými slovy, Campanella nebyla spokojena s žádným ze stávajících kosmologických systémů, protože metodika nových vědeckých poznatků zásadně odporovala metodice kalábrijského myslitele. Campanella odmítla uznat důležitost mechanicko-matematického modelu světa. Když Galileo oznámil pozorování slunečních skvrn a umístil je na povrch Slunce, Campanella je považoval za známky bezprostředního konce světa, protože upřímně věřil (a matematicky vypočítal), že Země se postupně blíží ke Slunci.

Není náhodou, že když Campanella hájil Galileovu teorii, ten tento projev nepřijal. Již v roce 1611 psal Fra Tommaso v dopise Galileovi o chybách Ptolemaia i Koperníka. Odmítl také atomismus, který Gassendi vyvinul v rámci neoepicureanismu. Ve Fyziologii z roku 1637 napsal:

Galileo nedostatečně filozofuje a myslím si, že nesprávně, když považuje vzduch a vodu za kombinaci atomů, víceméně od sebe oddělených ... Překvapuje mě, že Galileo ... uznává jako zřejmý pouze pohyb těla impuls, a ne ze síly vlastností ve všech akcích ohně a chladu ... Pokud se budete řídit jeho učením, pak budete muset akce vlastností odmítnout, aby se ohřev omezil na pohyb špičatých atomů, a ochlazování - k pohybu tupých atomů a ukázalo by se, že existuje pouze lokální pohyb bez hnacích příčin, a bylo by nutné vyloučit důvody z filozofie, počátky a primitivy.

Ukazuje se tedy, že Campanella hájil pomocí mystiky racionalismus, který L. Batkin definoval jako „volnomyšlení v systému“. V souladu s jeho názory se Campanella snažil být ortodoxním katolíkem, což mu dalo impuls jak k ochraně Galilei, tak k víře v možnost a rychlé předělání lidské přirozenosti a společnosti. Pravoslavná doktrína vyžadovala, aby myslitel odvrátil nejen epikureanismus nebo machiavellismus, ale také kopernikanismus a myšlenku nekonečna vesmíru. „Pouze boj proti všem těmto pokročilým konceptům doby způsobil vzpurné touhy ... Takový je paradox Campanelly.“ Dalším důvodem, proč Galileo zamítl odvolání Fra Tommasa, měl kořeny ve Star Gazette. Po přečtení tohoto pojednání Campanella usoudil, že obsahuje důkazy o množství obydlených světů, a informoval Galilea v roce 1611, že všechny planety „musí být obývány, jako naše Země“. A zde Campanella napsal o nejnaléhavějších problémech pro něj: jaké jsou astronomické představy a formy společenského života obyvatel jiných planet? Galileo na okraj jednoho z rukopisů napsal:

Padre Campanella. Raději najdu jednu pravdu, a to i v nepodstatných věcech, než se dlouho dohadovat o největších problémech, aniž bych dosáhl jakékoli pravdy.

L. Batkin, komentující tento incident, poznamenal, že se jedná o jasný příklad odlišnosti dvou typů myšlení - orientovaných na pravdu a na dobro.

"Teorie oběhu". Campanella a reformace

Katoličtí badatelé biografie a učení Campanelly, zejména G. Di Napoli, R. Amerio a L. Firpo, bezpodmínečně hodnotili Kalábrii jako filozofa protireformace. Tento názor důsledně oponoval A. Gorfunkel v domnění, že Campanellovy názory jsou neslučitelné s oficiálním katolicismem jeho doby. LM Batkin nicméně věřil, že v logice zastánců „teorie oběhu“, zejména L. Firpa, existuje mnoho pravd. V raném období dominovaly Campanelle nekatolické myšlenky, avšak po úplném neúspěchu mesiášského povstání ve jménu města Slunce a utrpení, které bylo v žalářích v Castel Sant'Elmo v roce 1604 -1606 filozof zažil vážnou krizi. Výsledkem bylo prorocké přesvědčení o jeho misi v římské církvi a vysvětlení minulých neúspěchů nedorozuměním jeho vlastního povolání. To znamená, že původní teorie Campanelly (pro sebe) byla správná, nechápal pouze to, že Božská prozřetelnost a hvězdy jednají prostřednictvím lidí, ale lidé nejsou schopni pochopit pravdu. Jedinou institucí, v níž lze tu a teď dosáhnout velké revoluce, je katolická církev. Podle L. M. Batkina „Campanella chtěl obnovit katolicismus v reakci jak na reformaci, tak na ochrannou a inkviziční reakci po Tridentském koncilu. Byl na krajně levém křídle protireformačního proudu. Pokud pojem „Levá protireformace“ zní divně (ačkoli nikdo není zmaten amplitudou pozic v rámci reformace od Münzera po Melanchtona), můžeme použít výraz „katolická reformace“, který se již v moderní historiografii rozšířil “ .

Stránka z italského rukopisu „Město slunce“ (BCT-1538). Trento, Městská knihovna

Campanellovo odmítnutí luteranismu a kalvinismu spočívalo v rovině společného kultu lidské důstojnosti a svobodné vůle, který je společný italskému humanismu. Doktrína o předurčení stejně nevyhovovala Thomasovi Moreovi, Erazmovi z Rotterdamu, Giordano Bruno a Campanella. Navíc z pohledu filozofa (a člověka) Campanelly bylo jeho 40hodinové mučení ve dnech 4. – 5. Července 1601 experimentálním důkazem svobody jeho osobní vůle. Campanella nadále psal hodně o svobodné vůli na základě osobních zkušeností: například v Poraženém ateismu si vzpomněl na zlomené vězně, kteří si už nedokázali představit život mimo zdi vězení. V knize „O schopnosti věcí cítit“ se L. Batkin podle „důkladně naučil některé věci, které je užitečné znát pro filozofa, který chce jednat“: „pokud jste ve vězení, máte být v tom. “ Skutečně svobodný člověk zároveň nezmiňuje okolnosti a odvážně je překonává.

Není divu, že ve spisech Tommaso Campanella jsou polemice s protestanty věnovány stovky stránek a speciální práce „Politický dialog proti luteránům“. V důsledku toho došlo k přestávce s Tobiasem Adami, v korespondenci s nímž Campanella mluvila velmi nestranně o luteránském učení; kromě toho student odděloval prot protestantské pasáže v dílech Campanelly publikovaných v Německu a odmítl vydat Poražený ateismus. V pojednání „Všechny konce země si budou pamatovat a obrátit se k Pánu“ je mnoho prostoru věnováno kritice teorie předurčení a bylo argumentováno, že hereze hraničí s ateismem a protestantská doktrína proměnila lidi v rebelové a panovníci v tyrany.

Tommaso Campanella a magická tradice renesance

Campanella, magie a přírodní filozofie

E. Cassirer, který hovořil o naturalismu renesančního myšlení a následovníků Telesia - především Campanelly, - zaznamenal následující paradox. Přísně empirický senzacechtivý směr stanovený Telesiem vylučoval z obrazu přírody vše, co nebylo možné potvrdit přímým důkazem smyslového vnímání. Odmítl scholastiku a Aristotela, stejně tak odmítl astrologii a magii, protože požadoval výklad přírody sám od sebe. Telesiovi přímí učedníci však popisné znalosti odmítli. Campanella, kterému je Telesio nejblíže ve své základní nauce a teorii znalostí, nazval své hlavní přirozené filozofické dílo „ De sensu rerum et magia"(" O schopnosti věcí cítit a kouzlit "). Stalo se to kvůli senzualistickému chápání procesu poznávání - je možné poznat věc pouze sloučením s ní, ale je to možné pouze v případě, že předmět a předmět mají podobnou povahu. „Tento typ světonázoru se s magií nesnáší tolik, kolik potřebuje: vidí v ní skutečné provedení jakékoli přírodní vědy.“ Dokonce i Pico della Mirandola definoval magii jako vrchol veškeré přírodní moudrosti a praktickou část přírodní vědy. S touto definicí plně souhlasil Campanella, který sdílel pojmy „přírodní“ a „umělá“ magie. V rámci jednoty Kosmu nebyl Campanella spokojen s tvrzením o univerzální sympatii, ale pokusil se jej omezit na spekulativní základy. Podle E. Cassirera se Campanella stala metodologkou racionální magie, trvala na tom, aby magii zvedla na konečné základy a dala jí skutečně racionální vzhled. Ve svém pojednání O smyslu věcí a magii však Campanella zacházel s božskou magií, kterou nelze bez milosti praktikovat (tak Mojžíš dělal zázraky); kromě přirozené existuje také ďábelská magie, která funguje pomocí démonů. Současným správným procvičováním přirozené magie můžete postupně přejít k božské magii. V pojednání Magic and Grace Campanella ostře odsoudil Agrippu právě proto, že neopustil ďáblovu magii. Existuje také kouzlo prodloužení života, které se scvrkává na součet lékařských pokynů.

První vydání šíření Corpus Hermeticum, 1471

Definici kouzelníka dal Campanella ve svém pojednání „O schopnosti ...“: „Starodávným orientálním, hlavně perským mudrcům se říkalo kouzelníci, kteří chápali tajemství boha a přírody - toto božské umění a pak dělali úžasné věci . “ Samotná magie ve 14. knize „Teologie“ je charakterizována následovně:

Přírodní magie je praktické umění, které využívá aktivní a pasivní síly věcí k dosažení překvapivých a neobvyklých výsledků, jejichž důvody a metody jsou davu neznámé.

Podle Campanelly v magii není nic nadpřirozeného: „Kouzelník se na nebeskou tvář dívá ne pověrčivě, ale jako fyzik, a provádí úžasné akce a na pasivní působí aktivními silami.“ Základem soucitu a antipatie ke všem věcem je jejich schopnost cítit senzaci, která je vlastní všem úrovním hierarchie vesmíru, bez ohledu na to, jak různorodé se mohou zdát. Díky smyslovému vjemu jsou všechny věci na světě navzájem propojeny nejen nepřímo, ale také přímo; „Nejen empiricky, ale v určitém smyslu a priori.“ Senzace podle Campanelly je původní ontologicky zásadní vlastnost bytí jako celku, leží za hranicemi jakékoli individuální diferenciace a překonává jakoukoli izolaci prvků bytí. Nevzniká a neprochází; projevuje se nejen v jednotlivých organických formacích přírody, ale podobně jako všechny její produkty. Empirismus podle E. Cassirera nevedl k překonání magie, ale pouze k její kodifikaci:

Kde je zkušenost vnímána jako jednoduchý souhrn faktů, kde je podle příkladu Campanella definována jako „ experimentorum multorum coacervatio“(„ Sběr experimentálních dat “), nelze provádět analýzu jeho složek a výběr jednotlivých prvků pro systematické vytváření obrazu„ přírody “.

Podle Campanelly by magie neměla sloužit k vytváření obrazu světa, protože hlavním úkolem kouzelníka-filozofa je akce založená na znalostech nejhlubších vzájemných propojení světa. Magie zahrnuje a spojuje celé tělo věd, zejména astrologii. Podle Campanelly je astrologie vědou o interakci pozemských a nebeských jevů. Magie by měla sloužit jako hlavní sociální aktivita za účelem univerzální transformace, čímž Campanella spojila přírodní filozofii s politikou.

Campanella a magické praktiky renesance

Podle F. Yatese se Tommaso Campanella v mládí stal stoupencem tradice Ficino a do konce svého života zůstal praktikujícím kouzelníkem, který upřímně věřil ve své vlastní hluboké spojení s Kosmem a ve svůj osud být vůdcem magicko-náboženská reforma. Uvažoval tedy o sedmi hrbolcích na hlavě, které odpovídají sedmi planetám. Celá expozice Fichinovy \u200b\u200bmagie byla představena Campanellou v Metafyzice a podrobně analyzovala „získávání života z nebe“ v historickém kontextu, počínaje hermetickým kánonem, Iamblichusem, Porfirym a Proclusem; popsal také rituály, jimiž byli ve starověku svoláváni nebeskí démoni a zaváděni do modly. Jeho odkaz zahrnuje dílo „O svatém monotriadu“, které dokazuje, že Trismegistus, bývalý egyptský král, znal a interpretoval téměř všechny křesťanské svátosti a také vytvořil paralely mezi Hermem Trismegistem a Mojžíšem. Ve stejném pojednání Campanella uvedl, že St. Tomáš Akvinský učil o neexistenci přirozených způsobů chápání Trojice, protože se neodráží ve Stvoření. Podle Tommaso Campanella však světec nečetl ani platonisty, ani Trismegistus. Jinými slovy, tomistická teologie vyžadovala revizi ve světle novoplatonismu a hermetismu. Campanella využil vydání publikace Akvinského, vydané v roce 1570 kardinálem Cayetanem, v komentáři, který obhájil legitimitu astrální magie a talismany.

Hermes Mercury Trismegistus, Mojžíšův současník. Mozaika na podlaze katedrály v Sieně, 80. léta 14. století

V roce 1628 se papež Urban VIII. Zúčastnil jednoho z Campanellových magických rituálů. Papež se obával zatmění slunce, protože jeho političtí oponenti předpovídali, že jedno ze zatmění mu přinese smrt. Campanella provedla rituál k odvrácení nebezpečí. V roce 1629 popsal své postupy v dodatku k pojednání o astrologii, které vyšlo v Lyonu. Papež a dominikánský kouzelník se zamkli v místnosti, utěsnili ji tak, aby zvenčí nemohl proniknout žádný vzduch, a zakryli ji bílými plátny. Současně hořely dvě lampy a pět pochodní, které symbolizovaly planety. Rovněž byla reprodukována znamení zvěrokruhu, „protože toto je filozofický postup, a ne pocta pověře, jak si myslí rabble“. Během rituálu zazněla hudba odpovídající Jupiteru a Venuše a byly použity kameny a rostliny a předměty určitých barev odpovídající dobrým planetám. Účastníci rituálu užívali elixíry destilované a napuštěné v souladu s astrologickými doporučeními. Tyto rituály byly prováděny vícekrát a byly opakovány, soudě podle dopisu Campanelly kardinálovi Barberinimu - papežovu synovci - v roce 1630. Papežovi příbuzní si vůbec nebyli jisti příznivým účinkem těchto činů. Campanella na sobě provedl podobný rituál krátce před svou smrtí v roce 1639, také proto, aby odvrátil hrozbu zatmění. Rituál byl proveden přímo v dominikánském klášteře na ulici Saint-Honoré v Paříži, kde mnich žil. Účelem těchto postupů bylo uměle vytvořit příznivé umístění nebeských těles namísto rušení zatměním. Byl to soukromý rituál pro konkrétní jednotlivce, ale Campanella věřil, že kdyby existoval stát, jehož vycvičené kněžství vlastní tento typ magie, pak by měl stát silnou ochranu před zlými nebeskými vlivy a neznal by epidemie ani žádné zločiny související s morálkou.

Zdá se, že Campanella velmi vážně doufala, že papež (a později kardinál Richelieu) souhlasí s magickou reformou ve stávající církvi. V dopise papeži Pavlovi V. v roce 1606 napsal: „Prozkoumávám Kristovy morální předpisy a pomocí božské magie ukazuji, že odpovídají zákonu přírody, a odhaluji, že Kristus je láskyplně vládnoucí První myslí. .. " Ve své metafyzice Campanella výslovně napsal, že jeho magie pomáhá navázat spojení s anděly. Není náhodou, že hierarchie andělských řad podle Pseudo-Dionysia předcházela ve svém pojednání příběhu Herma Trismegista. Na rozdíl od Pico della Mirandola a Ficino však Campanella neměl zájem o kabalu. Ve svém pojednání Magic and Grace (zahrnuto v teologii) Campanella výslovně odsuzoval kabalistickou mystiku i praktiky Pico della Mirandola. Obecně podle F. Yeatse Campanella's Theology tvrdila, že je jakýmsi novým dominikánem Summaenavržen tak, aby poskytoval teologický základ pro renesanční magii jako protireformační sílu. Podle A. Gorfunkela skutečnost, že Campanella byl jediným renesančním myslitelem, který se rozhodl vytvořit sbírku jeho filozofování, svědčila o hluboké krizi v přírodní filozofii.

Lékařské pohledy Campanelly

Campanellovy magické a lékařské zájmy byly úzce spjaty. Věnoval mnoho pojednání o lékařských a magických postupech, zejména těch, které byly napsány v jeho mladších letech, z nichž některé byly ztraceny. Sedm knih o „medicíně“ vydalo v Lyonu v roce 1635 Jacques Gaffarel s věnováním knížeti Odoardovi Farnese. Již v předmluvě vydavatele bylo řečeno, že autor - „mnich a teolog“ - spoléhal na zkušenosti svých slavných předchůdců, především Ficina. Campanella definovala medicínu jako druh praktické magie ( quaedam magica praxis), jehož míra vlivu na člověka závisí na jeho náchylnosti k nemocem. Jinými slovy, dobrý lékař by měl vnímat člověka jako integrální systém a jako celek jeho částí i jako prostředí, ve kterém organismus žije. Člověk jako takový zahrnuje čtyři roviny: astrální duchovní tělo ( pánské), duch sám ( spitirus) - „lehký, horký a mobilní“, humor a pevné části. Ve své humorální teorii Campanella opustil koncepty starověké a středověké medicíny, která váže humor ke čtyřem primárním prvkům, a dramaticky zvýšil jejich počet. Podle Campanelly ze všech tělesných tekutin zcela převládá a dominuje krev, ve vztahu k níž nejsou všechny ostatní humory ničím jiným než exkrementy, které mají pomocnou roli, protože existují pouze v těch částech, ve kterých jsou obsaženy. Ze všech stavů těla se Campanella nejvíce zajímala o melancholii ( atra bilis), jehož původ se snažil vysvětlit kombinací humorů a astrálních pozic. Černá žluč podle něj byla sedimentem temné a těžké krve s převahou tepla a tuku a byla lokalizována ve slezině. Cítíte se hladoví a zhoršuje vás strach. V malém množství černá žluč podporuje kontemplace, ale není to její fyziologická příčina. Přítomnost tohoto humoru signalizuje obzvláště jemnou strukturu ducha, která je dobře přizpůsobena interpretaci proroctví. Naopak, ve velkém množství černá žluč zatemňuje a děsí ducha, narušuje systematickou povahu myšlení. Protože Saturn - patron melancholie - pohltí své děti, může být nadměrná touha po učení a vědě pro ducha také destruktivní.

Ručně malovaná titulní strana pojednání Vesalius "O struktuře lidského těla", 1543

Jelikož podle Campanelly je duch a vyšší intelektuální funkce podstatou generace Slunce a tepla, jeho lékařská teorie je zaměřena na zachování původního tepla, které tvoří život. Nástup stáří nastává z nerovnováhy mezi tělesnými a duchovními složkami těla a tělesný duch začíná vysychat. Dochází k přirozené smrti, stejně jako vyhoří svíčka nebo lampa, ve které došel olej, a pevné části těla nejsou schopny asimilovat teplo z potravy zavedené do těla. Campanella v souladu s tím navrhla, aby se po celý život dodržovala strava, život ve vhodném klimatu s čistou vodou a čistým vzduchem. Považoval hudbu za důležitou pro stimulaci ducha k pohybu a přirozené činnosti, což může také uklidnit šílenství. Campanella, stejně jako Ficino, považovala sexuální aktivitu za přirozenou, ale v dospělosti škodlivou. Pro prevenci stáří je užitečné si lehnout ( casta cubatio) s mladými muži a ženami, protože „radosti Venuše (čisté od hříchu) jsou mnohem užitečnější než jiné léky“ ( Veneris laetitia, sed pura absque peccato, multis praevalet medicinis). Sexuální aktivita je také ovlivněna aktivním životním stylem, a proto Campanella vyčítal Neapolitanům používání kočárů. Nejlepším lékem na stáří je však vnitřní vyrovnanost a vítězství nad vášní a „udržování měkkých jater“.

Adam a Eva. Ilustrace z publikace „O struktuře lidského těla“, 1642

Campanella věřila v účinnost lékařské alchymie a nabídla recepty na některé léky na „obnovu“ postižených orgánů, například kousnutím tarantule a syfilisem. Fra Tommaso nepopřel, že je možný elixír mládí, ale o jeho receptu nemluvil. S konkrétními doporučeními napsal Campanella hodně o pulsech, podle kterých lze posoudit stav plic, srdce, tepen a mozku, což dokazuje vitalitu ducha, který podporuje a zachovává život v těle. V duchu své sympatické teorie Campanella podrobně pojednával o spojení astrologických jevů s různými částmi těla a jejich uvedení do potřebné korespondence. Například Saturn - nebeský domov černé žluči, také ovlivňuje osamělá a pomalu se pohybující zvířata - jezevce, plch, myši, ropuchy a vši; jeho kov je olovo. „Vedoucí“ lidé jsou moudří, jsou si vědomi tajných a prorockých podstat, ale zároveň mohou být hloupí, hrubí a bezbožní. Naopak, „slunní“ lidé jsou plní důstojnosti a jsou předurčeni ke skutečné moci, ale Měsíc zná všechny nebeské ctnosti. Všechny nižší tělesné entity jsou zcela závislé na Měsíci, a proto je nemožné zabývat se léčením smyslů, záležitostmi zrození, růstu a vzdělání, aniž bychom sledovali fáze a cykly Měsíce. Fáze nemoci a vášně, stejně jako koncentrace, šíření a sušení humorů, také zcela závisí na lunárním cyklu.

Mezi dalšími myšlenkami Campanelly vyniká interpretace horečky jako pozitivního symptomu - reakce těla a boj proti nemoci. Podobně interpretoval psychologické stavy a poruchy - jako nedostatečnou reakci na vášně způsobené vnějšími patogeny. Extrémními případy jsou sebevraždy kvůli ztrátě peněz nebo nešťastné lásce. Převaha jakékoli konkrétní vášně je destruktivní, stejně jako příliš jasné sluneční světlo může vést k oslepnutí. Pro psychologickou relaxaci radí Campanella Ficinovu zkušenost - očistit a uklidnit ducha uvažováním o rozkvetlých zahradách, dýcháním čerstvého a čistého vzduchu a obecně v souladu s přírodou. V medicíně Campanella psal mimořádně upřímně o svém zdraví a připomínal, jak ho della Porta vyléčil z očních chorob léčivými kapkami nebo jak byl sám ve věku 50 let léčen na kýlu, měl na sobě železný pás a oblékl si obklady . Pozoruhodná pasáž je, že vši se neodvážily usadit se na těle filozofa kvůli mimořádné ušlechtilosti jeho temperamentu.

Campanella a teorie společných míst

F. Yates tvrdil, že dokonce i Giordano Bruno se pokusil přizpůsobit hermetické schéma vesmíru běžným místům - klasické mnemotechnické technice, protože v knize „Na stíny myšlenek“ poskytl systém memorování magických obrazů. Podobná témata lze najít v Campanella, navíc na „Město slunce“ lze pohlížet jako na knihu běžných míst. V pojednání „Španělská monarchie“ navrhl Fra Tommaso vypracovat mapu souhvězdí, která umístí vládce rodu Habsburků do nebe, a tato mapa bude také sloužit jako systém míst pro memorování. Kromě toho nabídl pokyny pro výrobu nebeského glóbu určeného pro magické akce ve prospěch rakouského domu; panovníci, symbolicky přenesení do nebe, získali na Zemi velkou moc. Zároveň byla zeměkoule také sbírkou společných míst. Campanella napsal:

Nechte ho (panovníka) poslat astrology, kteří znají jejich podnikání ... do Nového světa: tam budou moci sestavit seznam a popis všech nových hvězd na této polokouli - od antarktického pólu po obratník Kozoroha, budou schopni popsat svatý kříž, jehož obrysy jsou viditelné na tomto pólu, a na samotném pólu budou moci umístit obrazy Karla V. a dalších panovníků rakouské dynastie, podle příkladu Řekové a Egypťané, kteří umístili obrazy svých panovníků a hrdinů do nebes. Bude tedy možné naučit se současně astrologii i systému míst pro zapamatování ...

Perugino. Kristus předává sv. Peter klíče od ráje. Freska Sixtinské kaple, 1481-1482

Sociálně-politické a právní názory

Ideální a eschatologie. Anti-Mackiavelism

Ideální Campanella charakterizovala Frances Yates takto:

Campanellovy politické myšlenky byly naprosto středověké a mystické. Ideálem byl návrat Impéria do nového zlatého věku - klasický výraz tohoto ideálu lze nalézt v Danteho „monarchii“ s obrázky univerzálního míru a spravedlnosti pod vládou jediného vládce. Campanella hledá moderní ztělesnění ideální světové říše a nachází ji nyní ve španělské monarchii, nyní v papežství, tedy ve světové monarchii.

Podle J. Ernsta je tento přístup v jistém smyslu jednostranný. Campanella ve své politické teorii vycházel z Machiavelliho a zaměřil se hlavně na náboženství jako nejdůležitější instituci a spojovací sílu lidské společnosti.

Už v mládí připravoval Campanella plány na radikální reorganizaci lidského řádu v souladu s přírodními a božskými principy. Vyznačoval se hlubokým eschatologickým vědomím, a proto Fra Tommaso vždy spojoval své politické plány s očekáváním vesmírného otřesu, smrti a obnovy ohnivého světa. Neustále zdůvodňoval potřebu hlubokých změn v Písmu svatém s odkazy na církevní otce, filozofy-neoplatisty a hermetiky. Přírodní katastrofy své doby - zemětřesení, neúroda, epidemie, objev nových hvězd a komet - vždy interpretoval jako znamení blízkého konce světa, kterému předchází založení Božího království na Zemi. Campanella vysvětlil odpovídající pohledy ve „Španělské monarchii“ a pojednání „O nejlepším státě“, jehož ilustrací je vlastní utopie Fra Tommasa - „Město slunce“.

Navzdory své eschatologii věřil Campanella v přirozený koloběh věcí - objektivní kosmický zákon, v jehož rámci je nevyhnutelný návrat lidstva do „nevinného přirozeného stavu“. Koloběh věcí se nazývá „Osud, osud a šance“, ale člověk je schopen jej ztělesnit ve své vlastní obezřetnosti s přihlédnutím k okolnostem. Člověk by se neměl spoléhat pouze na božskou vůli a příznivé dispozice svítidel, ale měl by se sám aktivně podílet na transformaci světa. Campanella zároveň politikům vytýkala, že ignorují znamení božské vůle a zanedbávají astrologické interpretace a znamení. Campanella viděla jako hlavní příznak sociálního bytí sociální nerovnost, o níž psal ve Španělské monarchii velmi obrazně. Dominance nerovnosti a soukromých zájmů vede k hledání zisku a ničení morálky, neomezeného sobectví a individualismu. Campanella považoval za nejvyšší ztělesnění těchto neřestí machiavellismus, jehož odsouzení věnoval samostatnému pojednání a dokonce o něm napsal z vězení papeži Pavlovi V. nezbytnost “je pojem tyranů, což znamená pouze vlastní dobro vládce. Obviňovací pátos rané Campanelly nabral v posledních letech svého života ještě globálnější podoby, ztělesněné v projektu světové jednoty - „Monarchie Mesiáše“. Campanella, která odmítla machiavellismus, se postavila proti jiné koncepci: moudrý politik stanoví cíl blahobytu celé společnosti a její jednoty. Pro druhé je nutné vychovávat tři typy spojení ve společnosti:

• Spojení duší, to znamená šíření humanitárního poznání a náboženství.
• Spojení těl, to znamená smíšená manželství mezi představiteli různých národů, lidmi s různou fyzickou konstitucí a povahou. Ve „španělské monarchii“ Campanella trvala na tom, aby španělští muži brali ženy z jiných národů jako manželky, šířili španělský jazyk a kulturu a také zmírňovali neřesti samotných Španělů, zejména hrdosti.
• Výměna zboží, tj. Podpora obchodu a zejména lodní dopravy, která vám umožní přiblížit nejvzdálenější země a propojit jednotlivé části obrovské říše.

utopie

„Město slunce“ bylo nejúplnějším ztělesněním Campanellova programu sociálně-politické transformace společnosti. Bylo to založeno na odstranění příčiny nerovnosti - tedy soukromého majetku, proto jsou všechny solária (obyvatelé města Slunce) „současně bohatí a zároveň chudí: bohatí - protože mají všechno, chudí - protože nemají žádný majetek, a proto neslouží věcem, ale slouží jim. “ Téměř všichni současníci a badatelé následujících generací věnovali pozornost Campanellově tezi o zrušení monogamní rodiny, protože dominikánský mnich odvodil z existence rodiny vznik soukromého vlastnictví a sociální nerovnosti, protože přítomnost samostatného domova a jeho vlastní manželka a děti podporují sobectví. Zde lze jasně vysledovat vliv Platónova „Státu“ a vlastní klášterní zkušenosti Campanelly, ale existují i \u200b\u200bnepochybné inovace. Nejdůležitější z nich je organizace solária na „vědecké“ bázi. Od likvidace rodiny přechází produkce a výchova potomků do rukou státu v souladu s biologickými a astrologickými indikacemi. Campanella ve své utopii napsal, že muži a ženy od dětství byli vychováváni tak, aby věřili v sílu vědy a jejích tvůrců, pracovali a žili radostně, cítili zapojení do všech skutků státu, vytvořených pro společné dobrý. Stát zasahuje do porodu, protože osobní pocity v soláriích jsou odděleny od produkce potomků. Campanella byl upřímně přesvědčen, že jeho eugenické aspirace lze uskutečnit, pouze pokud je lidé následují z vlastní vůle. Stejně jako mnoho jiných proroků a utopistů věřil, že jím objevený „nový zákon“ zruší negativní stránky lidské přirozenosti a postupně začne celý svět žít podle zvyků města Slunce. K dosažení tohoto cíle vyvinula Campanella racionální principy výchovy a vzdělávání dětí, které měly následně obrovský dopad na nauku Jana Amose Komenského.

Titulní strana prvního vydání „Města slunce“ - dodatek k „Politice“

Campanella dokonale chápal, že práce je prokletí lidstva, a proto založil svou utopii na univerzální účasti na práci. Solária jsou upřednostňována těmi, „kteří se naučili více umění a řemeslům a vědí, jak je aplikovat s hlubšími znalostmi dané problematiky“. Pracovní den nepřesahuje 4 hodiny, zbytek času lze věnovat vědě, rozvoji duševních a fyzických schopností. Uvolnění volného času je možné díky využití technických inovací.

Campanellova utopie byla teokratická. Světový stát, za který se postavil, byl nezbytný pro globální magickou reformu, v jejímž důsledku kasta kněží-kouzelníků udrží ve městě věčné štěstí, prosperitu a ctnost a náboženství města bude v plný souhlas s vědeckým obrazem světa - tím Fra Tommaso chápal přírodní magii. Drtivá většina solárií se věnuje fyzické práci, zatímco organizace výroby, vědecké a politické vedení patří zcela do kasty kněží. Podle F. Yeatse k římskému ideálu světové říše vracející se s novým zlatým věkem a platonickému ideálu státu ovládaného filozofy přidal Campanella třetí - věčný a nezranitelný egyptský stát kněžské magie. Vládce města Slunce se nazývá „Slunce“ nebo metafyzik a je označen astrologickým symbolem (). To je zároveň kněz, král, nejvyšší duchovní a světská moc. V metafyzice existují spoluvládci - Síla, Moudrost a Láska, odpovídající světovým primátům, kteří mají na starosti hlavní větve života solárníků. Tito čtyři jmenují vládce pro všechny ostatní úrovně. Politická moc je neoddělitelná od kněžství, protože metafyzik a ostatní vykonávají bohoslužby a vyznávají občany. V chrámu, který korunuje ideální město, je vysoká škola 12 kněží-astrologů, kteří speciálně počítají vliv hvězd na lidské záležitosti. Těchto 12 se také podílí na regulaci nebeských vlivů a všech aspektů lidského života, včetně oplodnění rostlin, zvířat a lidí. Dokonce i vysoce pokročilá věda a technologie solárií je vytvářena a spravována kněžstvím. To není zdaleka náhodné: Campanella vycházela z myšlenky nadřazenosti duchovní jednoty v životě společnosti. V Politických aforismech napsal, že komunitu duší lze vytvořit a zachovat prostřednictvím „vědecky založeného náboženství, které je duší politiky a obrany přirozeného zákona“.

Světová jednota

Utopie světové monarchie Campanella nastíněná v pojednáních „Monarchie Mesiáše“ a „O Božím království“. Impulzem zde byl konec válek mezi národy a bratrovražda, které považoval za nepřirozené. Světová jednota měla v první řadě zachránit lidstvo před válkami, hladem a epidemiemi. Jeho úvahy byly následující: hlad nemůže být všude současně, proto v případě selhání úrody v jediném státě budou některé regiony a národy schopny pomoci druhým s jejich chlebem. Přesídlení národů na zdravá místa zachrání Zemi před horečkami a dalšími epidemiemi a nastolení míru povede k univerzální hojnosti a rozkvětu věd. Univerzální bohatství přijde po zrušení hranic, svobody pohybu a kontaktů mezi lidmi. Campanella nemyslel na obecnou monarchii jako na despotismus, ale spíše na svazek národů a států. V „monarchii Mesiáše“ měl být hlavou světového státu římský velekněz. V Římě by měl být vytvořen Senát, který bude zahrnovat hlavy nebo zástupce hlav všech států. Všechny země světa se zavazují bezpodmínečně dodržovat dekrety Senátu, války jsou bezpodmínečně zakázány a všechny spory by měly být řešeny pokojnou diskusí. Pokud se kterýkoli tyran rozhodne porušit obecnou dohodu, všichni ostatní knížata se musí proti porušovateli postavit. Takové názory nebyly dogmatické, navíc Campanella s ohledem na historii Svaté říše římské odsoudila Karla V. za to, že nevyužil příležitosti a nezabil Františka I. a Luthera.

Po přestěhování do Francie v roce 1635 publikoval Campanella „Politické aforismy“, v nichž tvrdil, že znamení nebes předpovídají oslabení Španělů a vzestup francouzské monarchie, na které od nynějška dominikán umístil své ekumenické plány. V eklogu o narození budoucího Ludvíka XIV. V roce 1638 vytvořil Campanella svou konečnou utopii. Jeho text byl modelován podle čtvrtého mesiášského eklogu Virgila. Hlavním leitmotivem je předurčení francouzského kohouta spolu s transformovaným Petrem vládnout jedinému světu. V budoucím světě se práce stane potěšením, každý si rád vezme část společné práce; všichni budou ctít jednoho Boha a Otce a spojí se v lásce; všichni králové a národy se shromáždí v novém městě slunce zvaném Heliaka. Novorozený zářivý hrdina si jej bude muset postavit:

Bude studovat umění války a míru až do morku kostí,
Do tajemství nebe a všeho, co je země a voda
vyrobit,
Proniká hlubokou myslí a učí se systému věcí.
Spojení budou pochopena a odhalí diktát osudu a osudu ...

Státní doktrína

Když hovořil o vzniku státu, Campanella ve svých „Politických aforismech“ viděl jeho základní příčinu jako přirozenou tendenci lidí ke sjednocení. Stejně jako Platón a Aristoteles identifikovala Campanella stát se společností. Originál v jeho konstrukci byl postulát, že stát může být vytvořen v důsledku násilí, a proto vznikají četné rozmanitosti forem státnosti a způsobů vlády; mohou buď odpovídat přírodě, nebo se od ní odchýlit. Přirozenými asociacemi jsou svazek muže a ženy, rodiče a děti, rodina (do této instituce zahrnoval také zaměstnance), svazek rodin v osadě ( vila) a osady - městskému státu ( občanské právo). Spojení městských států vytváří provincii, provincie - oblast, regiony - stát ( imperio), státy - monarchie, pokrývající velké země. Nejvyšším a dosud nedosažitelným typem svazku lidí podle Campanelly je shromáždění celé lidské rasy. Když mluvíme o sociální struktuře společnosti a státu, Campanella prohlásila svou korespondenci s přírodou a vyšším rozumem. Fra Tommaso si vypůjčil platonickou nauku o různých povahách a schopnostech lidí. Povoláním slabých tělesných intelektuálů je být kněžími a filozofy; silný na těle i na duchu - vojenská cesta; slabí v duchu, ale se silnými rukama - zemědělství; slabí v duchu, ale s obratnými rukama - k řemeslu atd. Moudří a silní fyzičtí - velení, slabí v mysli i těle - poslouchají. Ve špatně spravovaném státě sedí každý občan na místě a vykonává službu, pro kterou není vhodný. Filozof věřil, že nejhoršími praktikami byly převody příspěvků zděděním nebo nákup příspěvků.

Jediné pravidlo ctnostného a moudrého manžela nazval Campanella královstvím nebo monarchií; nadřazenost špatného člověka je tyranie; vláda skupiny statečných lidí je aristokracie, skupina vlády špatných lidí je oligarchie. Dobrou vládu celého lidu nazvala politika Campanella a špatná vláda demokracii. Kromě „čistých“ forem vlády vybral i ty smíšené, přičemž uvedl příklady z moderních a historických států. Jeho vzorem monarchie bylo Španělsko, vláda šlechticů - Benátky, demokracie - Švýcarsko. Příkladem smíšené vlády bylo společenství (král a aristokracie), Lacedaemon a římská republika (šlechta spolu s plebsem). Skutečná moc však náleží tomu, kdo cvičí „moc meče“. Příkladem skutečné autokracie je Svatý stolec. Campanella obecně prohlásil, že je zastáncem většinové vlády, ale zároveň jasně sympatizoval s monarchií. 94. politický aforismus zněl: „Monarchie je dobrá, pokud jde o dobývání, republika je za zachování státu.“ Tyto pozice přiblížily Campanellovy názory Machiavelli, kterého neměl rád. Ve „španělské monarchii“ přidělili Calabriets španělskému králi roli „nového Kýra“, který sjednotí svět a nastolí ideální světový řád.

Z organické teorie Campanelly vyplynulo, že občané jsou součástí jednoho orgánu státu a společnosti; celistvost přírody se odráží v životě státu. Lidé ohromují přírodu, v tomto ohledu Campanella zopakovala myšlenku úlu, rozšířeného ve starověku a středověku, ve kterém je zásadní rovnost, i když včely mají „náčelníky“, ale vybírá je sama příroda. Lidský stát je jediný živý organismus, velká rodina, podobná úlu, ve kterém si však člověk zachovává svobodnou vůli.

Právní názory Campanelly

Ve svém právním myšlení rozlišoval Campanella mezi přirozeným a pozitivním zákonem. Definoval přírodní zákon jako „první umění“ boha, týká se všeho, co existuje, stejně živé a neživé přírody. Fauna se instinktivně řídí přírodními zákony, vlci žijící v anarchii, mravenci, kobylky a ptáci v demokracii a včely mají monarchii v čele s vládcem královny, korunovanou samotnou přírodou. Osoba obdařená vyšší myslí je králem přírody, nad nímž musí vládnout. Přirozený zákon stanoví Pán pro člověka; ale netýká se podrobností, je univerzální a neměnný. Lidská legislativa je vytvářena podle modelu zákonů přírody, ale odpovídá konkrétnímu okamžiku a zájmům konkrétních národů. Ani nejlepší vládní nařízení se nemohou rovnat přirozeným zákonům. Dočasné a soukromé zákony zahrnují také lékařské rady, pedagogická pravidla. Myslitel prokázal důležitost pozitivního práva a rozdělil jej na direktivní (indikační, poučný) a donucovací. To je nezbytné ve vztahu k zločincům a tvrdohlavým pachatelům, ale trestu musí předcházet moralizace a možná náprava. Trest se uplatňuje pouze v případě neúčinnosti normativních zákonů. Stejně jako T. More i Campanella hovořil ve prospěch jednoduchosti a stručnosti legislativy a spravedlnosti a její dostupnosti pro široké masy. Zákony vznikají ze samotného života a je třeba je neustále interpretovat. Pokud existuje mnoho zákonů, je nutné je přivést do souhrnu, který v křesťanském světě provedl pouze Justinián.

Ve „Městě slunce“ je text několika zákonů vytesán na sloupech u dveří chrámu, kde je spravováno právo. Soudci jsou bezprostředními nadřízenými obžalovaného, \u200b\u200bproti verdiktu se lze odvolat před třemi vládci - zástupci metafyzika. V tomto případě se řízení odkládá na jiný den. Třetí den může případ zvážit metafyzik, jinak verdikt nabude účinku. Campanella, která přežila pět inkvizičních zkoušek, se stala pevným zastáncem otevřeného, \u200b\u200bústního a provozního procesu. Mučení není použito. K jejich zachycení je zapotřebí pět svědků: solária vždy fungují a dokonce se pohybují v odděleních. Campanella navrhla požadavek proporcionality mezi zločinem a trestem ve starozákonním duchu. Teoretickým základem těchto názorů je přirozené právo, „které nepřidává nic nad přirozené zákony, kromě svátostí, které přispívají k jejich dodržování“. Přírodní zákon je božský a vede svět k harmonii a pořádku, protože každá věc má svůj vlastní účel. Právník je podle Campanelly stejný kouzelník, který se neomezuje pouze na znalosti, jako filozof, ale jedná na základě znalostí nejhlubších vzájemných souvislostí věcí. Campanella však neschválila adepty Soudní astrologie, protože to odporovalo svobodné vůli.

O příčinách zločinů Campanella podrobně vykládal v „O nejlepším stavu“. Loupež, zákeřné vraždy, znásilnění, krvesmilstvo a smilstvo jsou vysvětlovány pouze soukromým majetkem a přítomností rodiny. Samotný způsob života města Slunce eliminuje vzpoury jeho poddaných, protože jim je přivedena svévolnost úředníků, jejich úmysl nebo chudoba a nadměrné ponížení lidí. Po vytvoření spravedlivé společnosti zmizí obsluha, lži, krádež, nepořádek, arogance, pýcha, chlouba, nečinnost, zhýralost, vraždění dětí v lůně atd. Ideální solária Campanella považovala pýchu za nejhorší ze svěráků a také pronásledovala nevděčnost a hněv, neúctu, lenost, zoufalství, hněv a klaunství, stejně jako lži. Ukázal se jako bezpodmínečný zastánce trestu smrti (ukamenováním nebo sebeupálením na hranici střelného prachu). Jedním z nejdůležitějších důvodů pro trest smrti Campanella označila opozici proti Bohu a náboženství proti nejvyšším autoritám za dezerci z bojiště. Kromě trestu smrti považovala Campanella za nezbytná opatření jako vyhoštění, bičování, pokárání, exkomunikace a zákaz komunikace se ženou. Trest byl považován za prostředek smíření za hřích, za přestupek proti obecnému dobru.

Tommaso Campanella - básník

O sobě

Volný a nesoucí náklad pout
Ztracen v davu a sám
Usiluji vzhůru z nížin. Moje mysl je vysoká
Jsem vyzdvižen na pól století.
Přivolávám poražené, vydírání
Smutek duše, i když je tento svět krutý
Jsem utlačován. Letím! Nadešel čas
Prozkoumejte řadu skal a kopců!
V prudkých bojích bytí
Znovu získávám ctnost,
Plný ušlechtilého utrpení.
Nosím pečeť na čele
Ve své hodině ochutnávám sladkost být zticha
V zemi tichého vše-porozumění!

Za. A. Golemba

Podle amerického badatele Sherri Rush byl Tommaso Campanella básníkem, v jehož díle skončila poetická sebereflexe italské renesance. V roce 1622 byla vydána sbírka jeho filozofických textů Scelta di poesie filosofiche, spisy, ve kterých byly přisuzovány určité „Settimontana Squille“. Jednalo se o korpus 89 básní vybraných samotným autorem; jedinečný je však pouze autorův komentář v próze v latině. To také svědčí o příslušnosti básnické sbírky k renesanci a uvádí Scelta na stejné úrovni jako Danteho Novaya Zhizn, Teseida od Boccaccia a komentář k vlastním sonetům Lorenza Mediciho. Autor se zároveň nesnažil objasnit poetické významy a nevnucoval autoritativní názor, proto Campanellovy komentáře přidávají podle S. Rusche další poetickou dimenzi, která vyžaduje aktivní výklad čtenáře. Pseudonym - „Settimontano Squilla“ - metonymicky přenášel jméno autora ( Campanella - "zvon", squilla - "zvon", settimontano - „sedm kopců“, náznak tvaru hlavy básníka), v komentáři Fra Tommaso poznamenal, že sonety byly vytvořeny stejným autorem jako „Metafyzika“ a „Město slunce“, tj. není přestrojení nebo podvod. První vydání Campanellovy filozofické poezie z roku 1622 přežilo ve 3 kopiích (jedno z nich patřilo Benedettovi Croceovi a druhé obsahovalo autorská práva a několik poznámek). Autoritativní kritické vydání vydal Giovanni Gentile v roce 1915. V novinách Campanella je zmíněna řada básnických děl v rozsahu 7 knih, ale drtivá většina z nich nepřežila. V celoživotních vydáních Campanella nezahrnovala lyrické výzvy ke skutečným lidem, například jeptišce \u200b\u200bDianora. L. Amabille našel takzvaný „Ponzio Codex“ - rukopis 82 sonetů Campanella, který mu byl zkonfiskován v srpnu 1601. Z nich pouze 14 bylo zahrnuto do Scelta.

Tommaso Campanella je jedním z nejdůležitějších básníků italského baroka 17. století. Yu. Vipper poznamenal, že jeho poezie je asketická a „inspirovaná vznešeným příkladem Danteho“. Podle N. Kotreleva: „Jak jeho latinský styl, tak italský se vyznačují tím, že se odvážně - a v té době nepochopili - nerespektováním školních norem napodobování starověku. To umožnilo Campanellovi vyřezávat jeho slovo způsobem neobvyklým pro tuto dobu v souladu s každým obratem zuřivé myšlenky.<…> V Campanelle je slovo - i když je zaneprázdněn básní s nejabstrahujícími metafyzickými otázkami - nasyceno vůlí a citem, mění svou vnitřní strukturu a samo o sobě zachycuje plnost duchovního a duševního vyjádření osobnosti už v samém okamžik narození každého daného slova.<…> Texty Campanelly jsou neustálá erupce, ve které je každé slovo zcela sebehodnotným obrazem, momentálním výtvorem autora. Na jedné straně je tedy Campanellova tvorba novou fází implementace platonické poetiky, která implikuje milostný, a proto lyricky vzrušený, průnik do zobrazeného objektu. Ale na druhou stranu je Campanellaův lyrický výraz cenný a významný, pouze pokud je individuální ... “.

Básník Campanella se vyjadřoval hlavně v podobě canzony, madrigalu a sonetu, ale jejich originalita je tak velká, že podle Sherri Rushe neumožňuje vytvářet paralely s tradicemi Petrarcha nebo Bemba. Zejména pokud je primárním prvkem v Petrarchově poezii aspirace duše na Lauru - a skrze ni na duchovní harmonii, pak Campanella nezahrnula do vydaných básnických sbírek výzvy k pozemským ženám. Jeho hlavní snahou je Sophia-Wisdom, hledání božského bytí a pokus vyjádřit pocity stvořeného stvoření - člověka - z této zkušenosti; jeho básnický slovník se radikálně liší od Petrarcha i Bemba. V jeho básních je mnoho biblických vzpomínek, které jsou však interpretovány v duchu novoplatonismu, stejně jako doktríny Ficina a Telesia - vesmír je podstatou řádu a jednoty, v jehož středu je nepochopitelné, všudypřítomný, všeobjímající a soběstačný Jeden, ze kterého vychází Logos, obsahující všechny formy a rozum, ze své podstaty vadné, protože je stvořen. Pro Campanellu je zřejmé, že i ti nejzkušenější prostí lidé jsou schopni kontemplace vystoupit na vyšší úrovně vnímání Boha, ale bouří se proti rozporu mezi zcela dostatečným vyšším řádem a chaosem smrtelného života.

Ve svém pojednání Poetika Campanella radikálně polemizoval s Aristotelem a hlásal etické a sociální cíle poezie:

Jelikož cílem básníka je poučovat a vštípit pravdu a dobro, dosáhnout toho prostřednictvím potěšení, a to tím, že předkládá předměty vůli a citům ... - objekty, kterými se šíří vědy a dobré mravy, nejsou přístupné a žádoucí všem, - bylo nutné je vysvětlit na nejzřejmějších příkladech a implicitně je inspirovat pomocí těch nejpříjemnějších argumentů, jakoby odlišných, ale ve své podobnosti v podstatě identických; a pokud tyto příklady nestačí, byly vynalezeny ve formě příběhů a podobenství. Tento druh fikce je napodobeninou pravdy. Je tedy zřejmé, že napodobování a zápletka v poezii nejsou vyžadovány samy o sobě, nýbrž mimochodem, když není dostatek reálných (životních) příkladů, což je omluvitelné, i když je třeba vysvětlit filozofické koncepty. Cílem básníka tedy není napodobování a nikoliv fikce, ale napodobuje, aby reprezentoval, a prezentuje, aby přilákal a učil, učí a přitahuje, aby vštípil zákony, ctnosti a pravidla šťastného života. Koneckonců, je-li součástí státu a je občanem, přispívá k obecnému blahu, protože všichni členové těla, každý jednotlivě, prospívají všem ostatním a všem, plní svůj účel.

Poetika, IV, 1 (přeložil A. Gorfunkel)

Dědictví

Během jeho života byla Campanellova díla slavná a před zveřejněním byla distribuována v seznamech. Podle bibliografie L. Firpa, 60 rukopisů „Španělské monarchie“, 29 seznamů „Politických aforismů“, 20 - „Monarchie Mesiáše“, 26 - „Projevy k italským panovníkům“, 8 - „Směrem k Benátkám „, 7 -„ Politický dialog “proti luteránům, kalvinistům a dalším kacířům“ atd. Španělská monarchie v letech 1620-1709 byla přetištěna 12krát, včetně německých a anglických překladů, a stala se nejoblíbenějším dílem Campanelly - také kvůli prezentaci jeho politického programu. V období 1617-1632 byla Řeč o Nizozemsku šestkrát vytištěna - v latině, němčině a nizozemštině, v jednom vydání - na základě rozhodnutí Frízských států. Během života autora byly „Politické aforismy“ dvakrát přetištěny a dostaly ne příliš soucitné komentáře od Huga Grotia. Čtyři vydání Campanella's Astrology, jeho proroctví a horoskopy neobdržely o nic menší pozornost od jeho současníků. Práce Campanelly začaly být znovu vydávány ve 30. letech 19. století - hlavně poezie a „Město slunce“. V roce 2000 byly vědecké dotisky téměř všech Campanellových děl a jeho korespondence prováděny pod redakcí J. Ernsta a Michela Lernera.

Historiografie

Biografie Campanella v latině byla zveřejněna v roce 1705 v Amsterdamu Ernesto Cipriani, byla znovu vydána v roce 1722. Po dvou stoletích zapomnění se ukázalo, že dědictví T. Campanelly - utopisty je v kontextu socialistických a komunistických hnutí 19. století poptáváno, zejména v rámci myšlenek K. Kautského o „předchůdcích moderních socialismus “nebo„ předchůdci vědeckého socialismu “. Později to mělo obrovský dopad na sovětské myšlení, ačkoli A. E. Steckli napsal, že Engels nikdy nezmínil Campanellu mezi předchůdci marxismu nebo některým z jeho základních prvků. VI Lenin, který hovořil o monumentální propagandě, považoval některé z myšlenek „města slunce“ za zcela použitelné v politické praxi 20. let. Mezi nemarxistickými mysliteli na přelomu 19. a 20. století byla běžným místem definice Campanelly jako komunisty (jak jej nazýval V.S.Solovyov). L.M. Batkin poznamenal:

„Město slunce“ přežilo, protože Campanella dokázala komunistickou myšlenku vyjádřit ostřeji než ostatní. Všechno ostatní brzy upadlo do zapomnění, ale on si cenil těchto desítek pojednání o nic méně než Město slunce a vůbec je nepovažoval za „zbytek“.

Vědecké studium tvořivosti a biografie Campanelly začalo především v Itálii. V roce 1882 vyšlo zásadní třídílné vydání Luigiho Amabilleho, který nebyl profesionálním historikem, ale do vědeckého oběhu uvedl téměř všechny existující dokumentární zdroje. L. M. Batkin charakterizoval dílo L. Amabile jako první seriózní životopis vzpurného mnicha. Právě v Amabileho biografii byla představena „teorie simulace“, podle které vše, co pravoslavný katolík nebo mystika v Campanellově dědictví a chování byla, bylo důsledkem jeho zoufalé pozice vězně inkvizice, která byla nucena maskovat své pravé víry. . Tuto teorii kritizoval katolický učenec Romano Amerio, který ve své monografii z roku 1944 poznamenal, že by bylo absurdní domnívat se, že latentní protikřesťanská Campanella simulovala křesťanské názory po celý svůj život. V roce 1947 byla zveřejněna studie Luigiho Firpa, která je rovněž uznávána jako mezník v Campanellianské historiografii. Hlavní zásluhou L. Firpa byla analýza průřezových témat práce Fra Tommasa, která nakonec dokázala jednotu jeho ideologického vzhledu bez ohledu na interpretaci. L. Firpo také sestavil základní bibliografii Campanellova výzkumu, která určuje vývoj těchto studií v západní historiografii. Jeho studie Campanella Trials byla přetištěna v roce 1998.

Šíření názorů na interpretaci ideologických pokynů Campanelly je obrovské a dosud nebylo zcela překonáno. Katoličtí historici nastolili otázku pravoslaví Fra Tommasa; dokonce ve „Filozofickém slovníku“ Heinricha Schmidta, přeloženém do ruštiny v roce 1961, se tvrdilo, že Campanella byla „dominikánem přísně církevního přesvědčování“. Při výkladu G. Schmidta je nejvyšším vládcem města Slunce ve skutečnosti papež, který ztělesňuje ideál. Giovanni di Napoli vyjádřil podobné názory. V roce 1968 se na počest myslitele konaly v Kalábrii oslavy výročí; v roce 1969 byla vydána velká sbírka článků, která byla vydána v rámci výzkumného zasedání. Giovanni di Napoli tam publikoval dlouhý článek o kacířství a procesu s Campanellou, který rozvinul jeho teorii „upřímného obrácení“. V roce 1964 analyzoval Francis Yates ve své monografii Giordano Bruno a hermetická tradice Campanellovo dílo - a především Město slunce - z pohledu magických a hermetických pohledů na renesanci. Výzkumník dříve věnoval samostatný článek Campanellově mystické interpretaci francouzské monarchie. Sdílela názory L. Walkera, který věřil, že se Campanella držela magické tradice Ficina.

V sovětské historiografii byly představeny dva odlišné přístupy k vnímání Campanellova myšlení. Fra Tommaso AE Steckli bylo věnováno mnoho článků a dvou knih; jeho biografie, publikovaná v roce 1959 v sérii „Životy pozoruhodných lidí“ (dotisk v letech 1960 a 1966), byla zcela postavena na „teorii simulace“. V ještě ostřejší podobě polemizoval AE Steckley s katolickými historiky ve své monografii z roku 1978 „Město slunce: utopie a věda“. V roce 1969 byla vydána malá biografie Campanelly, napsaná A. Kh. Gorfunkelem, ve které byla podle LM Batkina „teorie simulace“ zcela vyvrácena na základě solidních zdrojů. Byl to A. Kh. Gorfunkel, kdo poprvé v sovětské a ruské historiografii ukázal, že Campanella byl hluboký a oddaný katolík (v terminologii L. Batkina „levičák“), nicméně jeho pozice byla zcela neslučitelná s oficiálním katolíkem doktrína.

V 90. letech 20. století byly v Itálii publikovány nové studie biografie a dědictví Campanelly od Germany Ernsta a Eugenia Canon. Ten byl věnován poezii vzpurného mnicha. Výzkum J. Ernsta byl v roce 2010 přeložen do angličtiny. Pod jejím redakčním vedením (a Eugeniem Canonem) vyšla v roce 2006 Enciclopedia Bruniana e Campanelliana... Časopis vychází od roku 1995 Bruniana a Campanelliana.

Campanella poezie, která nezapadala do kánonů renesance, baroka a klasicismu, nepřitahovala pozornost badatelů až do nástupu éry romantismu. Teprve v roce 1802 začal Herder studovat poetické dědictví Campanelly, čímž se stal hrdinou romantiků. Tyto rysy byly ještě patrnější v italské kritice Risorgimenta a byly konsolidovány v Dějinách italské literatury F. de Sanctisem v letech 1870-1871. Benedetto Croce nastolil otázku filozofického obsahu Campanella poezie, věřit, že vzpurný mnich našel v poetické formě konjugační bod mezi ideálem a skutečným. Později v italské a světové literatuře o Campanellově poezii soutěžily přístupy Croce a Gentile (ve vydání z roku 1915). G. Gentile v roce 1939 vydal vylepšené vydání Campanellova poetického korpusu, následované paralelně edicemi M. Vinciguerry (1938) a L. Firpa (1954) - posledně jmenované zohledňovalo úpravy autorských práv a poznámky k kopii vydání z roku 1622 z oratoriánské knihovny. Vydání Bolzoni z roku 1977 vycházelo z Firpova textu, ale zohlednilo četby R. Ameria v pěti básních. Komentáře ve všech těchto publikacích plně navazovaly na vědecké a ideologické paradigma každého z výzkumníků.

Paměť

V letech 1918–2013 (před rekonstrukcí) bylo jméno Campanella na obelisku v Alexanderově zahradě. V jeho rodném městě - Stilo - byl v roce 1923 postaven pomník Campanelly a pamětní deska na domě, ve kterém se narodil. Altomonte má náměstí Campanella.

V první polovině 20. let pracoval A. V. Lunacharsky na dramatické trilogii „Thomas Campanella“, která zůstala nedokončená. První část - „Lidé“ - byla uvedena 7. listopadu 1920 v Nezlobinově divadle a autor na ni také pozval V. I. Lenina. Tato hra byla uvedena v roce 1921 v Saratově. Premiéra druhé části trilogie - „Vévoda“ - se konala 29. března 1924 v divadle MGSPS pod názvem „Princové tohoto světa“; v hlavní roli IN Pevtsov a Stepan Kuznetsov. Třetí část - „Slunce“ - zůstala nedokončená a byla z rukopisu poprvé vytištěna až v roce 1983. V roce 1973 režíroval životopisný film Město slunce Gianni Amelio pro italskou televizi. Giulio Broggi jako Campanella.

Život Tommasa Campanelly (1568–1639) byl v mnoha ohledech podobný životu Giordana Bruna. Syn obuvníka, narozený ve městě Stilo (v Kalábrii), mladý mnich (stejného dominikánského řádu), unesený metodologickými a přírodně-filozofickými myšlenkami Telesia, dobrovolně opustil klášter, uprchl nejprve do Řím, poté do Florencie a Padovy (kde se setkal s Galileem). Pod vlivem Telesia Campanella napsal svou první knihu „Filozofie prokázaná senzacemi“ (1591).

Zájem Campanelly o filozofii a přírodní vědy byl spojen s ještě hlubším zájmem o sociální a politické otázky své doby a vlasti. Ve své rodné Kalábrii vedl Campanella široké spiknutí, jehož účelem bylo nejen osvobodit se od jha španělské monarchie, ale také uskutečnit radikální sociální transformace v budoucím svobodném státě. Objev spiknutí v roce 1599 vedl Campanellu k dlouhému a bolestivému trestu odnětí svobody, který trval celkem více než třicet let. V těch nejobtížnějších podmínkách vytvořil filozof-zápasník, který měl fenomenální paměť a obrovské odhodlání, v průběhu let mnoho děl. Nejdůležitější z nich bylo slavné „Město slunce“ (1601–1602) - téměř první esej, který autor napsal v italštině, který se stal po vynesení rozsudku na doživotí. V roce 1613 jej možná sám přeložil do latiny a tento text byl poprvé publikován ve Frankfurtu v roce 1623. Po propuštění z vězení na konci 20. let a přesunu do Říma zde filozof píše další díla, nejdůležitější z toho - „Poražený ateismus“ (1630). V roce 1634 byl donucen uprchnout do Francie. Zde Campanella spojil politické a novinářské aktivity s vydáváním a vydáváním svých knih napsaných před uvězněním ve vězení a v Římě. Nejdůležitější z nich - „O vnímání věcí a magie“, stejně jako „Metafyzika“.

Campanella původně čerpal svou metodologii poznávání přírody, stejně jako její obecný obraz, od Telesia, který pro něj zůstal největší renesanční filozofickou autoritou. Později, když asimiloval astronomické objevy Koperníka, Tycha Brahe, Galilea a některých dalších přírodovědných myšlenek, Campanella zavedl určité dodatky k telesalesské přírodně-filozofické doktríně (zejména k její kosmologické části), ale k zásadám organismu a čistě kvalitativní interpretaci přírody, který jsme uvedli v Telesiu, zůstal neotřesitelný. Nejdůležitější formou hylozoismu v Telesiu i Campanelle je jejich přesvědčení, že všechny přírodní věci a jevy - dokonce i prvky - jsou obsaženy v touze po sebezáchově. Tento celkový zákon bytí by snad měl být považován za jakýsi princip individualizace v nejobecnější podobě odrážející ten grandiózní nárůst pozornosti k individuálnímu a osobnímu principu, bez něhož by kultura humanismu byla nemožná. „Všechny entity,“ říká pojednání o předurčení, „prožívejte lásku k sobě vždy a všude.“

Organismus Campanella má také další definující rys, a to kvalitativní interpretaci věcí a přírodních jevů. Lze jej také považovat za přirozený důsledek senzacechtivé metodologie. O důslednosti Campanelly v tomto ohledu svědčí jeho odmítnutí atomistické doktríny Democritus-Epicurus (zejména v „Poraženém ateismu“), protože tato doktrína vedla ke snížení kvalitativní na kvantitativní. Když byl rebelující filozof ještě ve vězení, bránil Galilea, kterého za své vědecké přesvědčení postavila před soud římská inkvizice. Campanella zároveň zdůraznil svůj nesouhlas s Galileem, protože se považoval za „fyzika“, zatímco Galileo byl „matematik“ usilující o redukci všeho kvalitativního (například vzduchu a vody) na kombinaci kvalitních atomů.

Teleologismus je dalším nezbytným vyjádřením organismu v Campanella. Bez stanovení cílů a plnění cílů neexistuje ani lidské, ani přirozené „umění“. Teleologismus v zásadě vyžaduje omezený svět. I když uznává pluralitu světů („systémů“) \u200b\u200bv jediném vesmíru, Campanella se staví proti Bohu jako princip jednoty, skutečného (tj. Skutečného) nekonečna. „Pokud svět není nekonečný, pak je Bůh nekonečný.“ Před jeho tváří je vesmír, bez ohledu na to, jak velký může být, konečný a proto závislý na Bohu. Popsali jsme výše

telesio je podobné postavení jako deistické, ale toto tvrzení by mělo být omezené, protože deismus, minimalizující funkce Boha ve vztahu ke světu, byl obvykle kombinován s jeho mechanickým výkladem. Campanella je nejbystřejší organik. V Campanellově metafyzice je jasně patrný vliv novoplatonické tradice. Nejdůležitější pozice jeho metafyziky potvrzuje existenci původu neboli primitiv, které jsou vlastní všemu bytí - Síle, Moudrosti a Lásce. Úzce souvisí s jednotlivcem i sociální bytostí člověka.

Sociálně-politické a sociálně-filozofické problémy nezabírají v Campanellově práci o nic méně, ne-li více než obecné filozofické, přírodně-filozofické a kosmologické problémy. Problém člověka jako bytosti božsky-přirozené a zároveň sociální v podstatě vždy stál v centru jeho úvah a výzkumu. Jednou z trvalých předností renesanční filozofie je to, že problémy osobnosti a problémy společnosti byly do té doby kladeny a řešeny v nebývalé hloubce. To bylo charakteristické zejména pro ty myslitele se svědomím a ctí, kteří, ačkoli svým původem patřili do vyšších vrstev, byli naplněni největšími sympatiemi k lidem, jejichž utrpení se nezmenšilo, ale v této době semi-feudalismu - semikapitalismus. Mezi nejvýznamnější z těchto myslitelů patřil Thomas More. Nyní, o století později, se ním stal také Tommaso Campanella. Na rozdíl od Mory se Campanella aktivně snažila změnit společenské řády, které člověka poníží. Nejenže snil, jako autor utopie, o úplně jiné společnosti, ale také usiloval o restrukturalizaci sociálních vztahů. Když bylo poraženo hlavní spiknutí, jehož cílem bylo nejen svrhnout španělskou vládu, ale také vytvořit systém vlastnictví a sociální rovnosti, Campanella, jeho ideologický inspirátor a jeden z hlavních organizátorů, který má stále konečný verdikt, začal psát City Slunce, v němž je načrtnut jeho hlavní sociální program. Vyprávění zde (podobně jako „Utopie“) je vedeno jménem jistého janovského námořníka, který navštívil ostrov Taprobanu (pravděpodobně Ceylon, nyní Srí Lanka) během své cesty kolem světa, kde pozoroval zcela neobvyklý stav pro ten čas. Svému partnerovi popisuje svoji strukturu, morálku a život (zde nemluvíme o celém ostrově, ale o jeho nejdůležitějším městském státě zvaném Město slunce). Jejich podstatou, opakovaně zdůrazňovanou na stránkách této práce (stejně jako pojednání „O nejlepším státě“), je to, že lidé, kteří sem uprchli z Indie před několika desítkami let, se rozhodli vést filozofický způsob života jako společenství “vytvořením takové státní struktury, která nepochází od Boha, ale je přímým výsledkem činnosti lidské mysli.

Společenský život, stejně jako v Utopii, je založen na absenci soukromého majetku v tomto městském státě a na univerzální a dobře organizované práci, které si solárii vždy rádi dopřejí. Tato rozhodující vlastnost jejich života, která dává soláriím obrovskou výhodu oproti téměř celému lidstvu, spočívá v tom, že nemají ani chudé, ani bohaté, v důsledku čehož „neslouží věcem, ale slouží jim“. Nezávislost na věcech umožňuje soláriím, aby nezničily svou vlastní individualitu v průlomové práci. Jeho trvání je ještě kratší než v Utopii - čtyři hodiny. Humanistický ideál základní rovnosti lidí se tak transformuje jako ideál spravedlivé společnosti. Ve srovnání se vzdáleným platonickým prototypem, který Campanella dobře zná, se sociální struktura solárií v zásadě vyznačuje sociální homogenitou.

Ve stavu Slunce dochází k dělbě práce. Jeho nejdůležitějším projevem je oddělení duševní od fyzické práce. Zde se Campanella řídil Platónovým „státem“, ale samozřejmě vážně upravil myšlenky Platóna v souladu s úkoly jeho doby. Filosofická aristokracie Platóna, autoritativně vládnoucího ideálním starověkému městu, je nahrazena aristokracií specialistů, kteří měli při narození obzvláště štěstí. Nejnadanější z nich, nazývaný metafyzik, nebo jasněji - Slunce, často označované znakem @, stojí v čele celého státu. Jeho mimořádně hluboké znalosti všech principů metafyziky a teologie organicky zahrnují znalosti fyzikálních, matematických, astrologických, historických věd, znalostí náboženství atd.

V kontextu množící se specializace vědeckých poznatků zosobňuje metafyzik svou nejvyšší jednotu. Jelikož je ideálem „univerzálního člověka“, vlastní také tak důležité umění, jako je malba. Hlava státu se nevyhýbá ani řemeslné práci. Není však schopen sám řídit stát Slunce. Metafyzik se opírá především o tři hlavní asistenty, kteří implementují tři základní principy bytí - Síla, Moudrost a Láska. Moc řídí vojenské záležitosti, moudrost řídí vědy a láska řídí výživu, rozmnožování a výchovu. Každý z nich spoléhá na ještě užší odborníky (na gramatiku, logiku, fyziku, politiku, etiku, ekonoma, astrologa, astronoma, geometr atd.). Všichni šéfové. město slunce - jen čtyřicet lidí. Hierarchii čtyřstupňové podřízenosti zcela určují jejich schopnosti a znalosti. Dvakrát měsíčně se ve stavu Slunce schází Velká rada - národní shromáždění, které může nahradit vládnoucí osoby, s výjimkou čtyř nejlepších - Metafyziky a jeho tří asistentů. Jsou však povinni vzdát se svých vedoucích pozic, jakmile se vyskytnou osoby, které je svými schopnostmi a znalostmi předčí.

Neexistují žádné opovrženíhodné druhy pracovních sil (je obzvláště čestné zvládnout několik řemesel nebo umění), proto neexistují žádní otroci, kteří stále zůstali v Utopii. Práce, kterou nikdo nenutí, je velmi produktivní, proto solária nepotřebují nic se skromností svých potřeb. Významné množství času, které mají mimo pracovní dobu, je věnováno rozvoji duševních a fyzických schopností a také procesu osvojování přírodních věd (opět především přírodních).

Zákony a morální kodexy solárií, jednoduché a stručné, jsou vyřezány do mosazné desky u vchodu do chrámu. Ve skutečnosti se řídí evangelickým pravidlem: co nechcete pro sebe, nedělejte ostatním a co chcete, aby lidé dělali vám, děláte pro ně. Náboženství solárií je také jednoduché a racionální. Kult Slunce svědčí o vlivu novoplatonické tradice a odpovídá přirozeným filozofickým myšlenkám samotného Campanelly.

400. výročí narození Tomase Campanelly. Itálie, 1968, 50 L. P. metalografie. 14 x 13 (1/2). Černá

Životopis (http://www.hipersona.ru/scientists/sci-philosophers/2031-tommaso-campanella)

Italský filozof, básník, politik. Tvůrce komunistické utopie; Dominikánský mnich. V „Filozofii dokázané vjemy“ hájila přírodní filozofie B. Tolesio. Strávil více než 30 let ve věznicích, kde napsal desítky prací o filozofii, politice, astronomii, medicíně, včetně „Města slunce“. Autor děl, madrigalů, sonetů.

Tommaso Campanella se narodil 5. září 1568 v malé vesničce Stepiano v Kalábrii. Jeho otec, chudý obuvník, mu při křtu dal jméno. Giovanni Domenico. Chlapec měl štěstí, v raném dětství byl muž, který ho naučil číst a psát.

Ve čtrnácti letech, potěšen výmluvností kazatele - dominikánského mnicha, unášen příběhy o naučených tradicích řádu sv. Dominika, o pilířích katolické teologie Albertovi Magnovi a Tomáši Akvinském, odešel do klášter.

V roce 1582 vstoupil Giovanni do duchovního řádu dominikánů. Mladý muž přijal mnišské jméno Tommaso. Studuje Bibli, odkazuje na díla řeckých a arabských komentátorů děl Aristotela.

Skutečnou revoluci v jeho myšlení provedla kniha velkého italského vědce a filozofa Bernardina Telesia „O povaze věcí podle vlastních základů“. Tommaso to vzal jako skutečné odhalení. „Kritériem pravdy je zkušenost!“ - tvrdil autor.

Dominikánský řád také hrál důležitou roli v osudu mladé Campanelly, bojující proti jezuitskému řádu vytvořenému Ignácem Loyolem, který svou slávou zastiňoval další duchovní bratrstva. Dominikáni se snažili využít Tommasovy mimořádné vědecké schopnosti a vynikající řečnický talent proti konkurenci.

Campanella byl unesen spory a po dobu deseti let všude vyhrával brilantní vítězství, která ho opila a zároveň vzbudila vůči němu závist a nenávist dalších duchovních řádů, zejména jezuitů. Vyhlásil téměř otevřenou válku s jejich řádem, požadoval jeho vymýcení, protože jezuitský řád „narušuje čisté učení evangelia a proměňuje jej v nástroj despotismu knížat“.

V roce 1588 se Campanella setkala s Židem Abrahamem, velkým odborníkem na okultní vědy a stoupencem učení Telesio. Učil mladého přítele vypracovat horoskopy a předpověděl mu mimořádný osud a velkou budoucnost. Následně Tommaso řekne: „Jsem zvon, který ohlašuje nové svítání!“ (V italštině „campanella“ znamená „zvon“). Když vyšla kniha Marthy, Aristotelova pevnost proti zásadám Bernardina Telesia, Campanella napsal vyvrácení filozofie založené na senzacích. Jeho hlavní tezí bylo, že příroda by měla být vysvětlena tak, že nevychází z apriorních úsudků starých autorit, ale na základě pocitů získaných v důsledku zkušeností. Kritizující scholastické myšlení Campanella zduchovnila celou přírodu a považovala ji za živý organismus. Zajímavý detail: Marta pracovala na eseji proti Telesiovi sedm let, zatímco Campanella trvalo sedm měsíců, než vyvrátil dogmatické pojednání. Aby mohl knihu vydat, uprchl z kláštera do Neapole. Po uprchlíkovi letěla fáma: Tommaso prodal svou duši ďáblu, komponuje a šíří kacířství. Inkvizice se o něj začala zajímat.

V Neapoli byl Abraham zatčen inkvizicí; později byl jako kacíř upálen na hranici v Římě.

Campanella našel podporu u bohatého Neapolitan del Tufo, který sdílel názory Telesia. Ve večerních hodinách se v neapolském domě scházeli slavní vědci, lékaři a spisovatelé. Horlivě diskutovali o nových knihách a nápadech. Právě zde Campanella poprvé slyšela o Giordanovi Brunovi, který se setkal s „Utopií“ Thomase More.

V roce 1591 byla vydána kniha vyvrácení. Tato událost se stala skutečnou oslavou pro obdivovatele Telesiova učení. Reakce „svaté církve“ byla jiná. Autor „pobuřující“ skladby byl zatčen a převezen k tribunálu Řádu inkvizice. Během jednoho z výslechů byl dotázán: „Jak víte, co vás nikdy neučilo?“ - "V lampách jsem spálil více oleje, než kolik jsi v životě vypil víno!" - odpověděl vězeň.

Drželi ho celý rok ve tmavém, vlhkém suterénu inkvizice. Pouze díky zásahu vlivných přátel se mu podařilo vyhnout se krutému trestu. Tommaso dostal nabídku opustit Neapol a jít do kláštera do své vlasti. V kategorické podobě mu bylo přikázáno přísně dodržovat učení Tomáše Akvinského a odsoudit názory Telesia.

Campanella však s návratem do Kalábrie nijak nespěchal. Na konci září 1592 dorazil do Říma, poté odešel do Florencie, kde ho doporučujícími dopisy příznivě přijal velkovévoda Ferdinand. Ale opatrný vévoda dal místo jako učitel filozofie na univerzitě Tommasovu ideologickému nepříteli - Martě.

Campanella jede do Bologny, odtud do Padovy, kde restauruje knihu „O vesmíru“ ukradenou během cesty z paměti, píše o dvaceti nových dílech, včetně odpovědi na knihu „Filozofický a lékařský výzkum“ od Kyocca, ve které Telesio byl ostře kritizován. Navzdory zákazu tribunálu Campanella opět brání svého učitele. „Omluvu Telesio“ vnímají duchovní jako otevřenou výzvu. Na základě příkazu inkvizitora v Padově je myslitel vzat do vazby. Při hledání najdou pobuřující knihu o geomantii - předpovědi z postav v písku.

Přátelé se snažili dominikána osvobodit, ale noční hlídka zmařila jejich plány. Po neúspěšném útěku byla Campanella převzata svatou službou. V lednu 1594 byl spoután a poslán do Říma. Myslitel byl ve vězení téměř dva roky. Inkvizice zjevně neměla dostatek materiálů pro obvinění. Teprve v prosinci 1596 tribunál oznámil své rozhodnutí. Campanella byl prohlášen za „vysoce podezřelého z kacířství“ a byl odsouzen k abdikaci.

Za chladného rána byl Tommaso, oblečený v sanbenito - hanebných hadrech kacíře, přiveden do kostela Panny Marie nad Minervo, přinucen pokleknout a vyslovit zavedený vzorec abdikace a opatřit jej svým podpisem.

Campanella byl propuštěn s povinností neopustit Řím nikde. Dozor nad ním nepřestal. Neudal žádné důvody pro vypovězení. Po dvou měsících byl Tommaso opět ve vězení. Stačilo, aby inkvizice slyšela, že v Neapoli nějaký zločinec před jeho popravou deklaroval Campanellovy kacířské názory. Znovu vyšetřování, znovu výslechy. V rukopisech obžalovaného hledají jasný důkaz o jeho vině. Po deseti měsících vězení byl Tommaso v prosinci 1597 propuštěn. Dali však podmínku - povinný návrat do vlasti. Všechna jeho díla, která byla v rukou svaté služby, byla zakázána. Campanella strávila téměř čtyři měsíce v Neapoli, poté se potulovala po Itálii a sténala pod jho španělské koruny. Konečně se vrací do Kalábrie. Nemůže se dívat na utrpení lidí, sní o tom, že by to prohlásil za svobodnou republiku.

... Ředitelství spiknutí se usadilo ve Stilu v klášteře Panny Marie, kde žil Campanella. Do hnutí bylo zapojeno více než tři sta dominikánů, augustiniánů a františkánů, do začátku povstání muselo do vesnic chodit dvě stě kazatelů, aby vychovali lid Osm set vyhnanců bylo připraveno k boji, svědci dokonce jmenovaní biskupové z Nicastra , Gerace, Malito a Oppido jako účastníci spiknutí ...

Campanellovi se podařilo navázat kontakt s velitelem turecké flotily Italem Bassou Chikalou, který slíbil, že uzavře námořní cestu, aby doplnil španělskou posádku a dokonce vysadil své jednotky.

Zrádci ale zradili povstalce. Většina jejích vůdců, včetně Campanelly, byla zatčena. Vězni byli převezeni do Neapole, odkud byli posláni do vězení. Většina z nich byla poslána do Castel Nuovo.

Campanella nikdy v životě nenapsal poezii s takovou vášní jako v Castel Nuovo. Zde skutečně pochopil sílu poezie. Svoje básně věnoval svému příteli Dionysiovi, svým bratrům v duchu. Po vězení kolovaly básně chválící \u200b\u200bodvahu vytrvalosti. Je pravda, že Campanella zajistil, aby se o něm rozšířila sláva velkého věštce, astrologa a kouzelníka. Během své služby přišli do cely policisté. Vypracoval horoskopy, zahájil tajemství magie, poskytl astrologické a lékařské rady. Pro horoskopy mu přinesli papír a inkoust a vděčně za předvídání šťastné budoucnosti přinesli jídlo nebo provedli malé pochůzky. Na konci listopadu bylo vyšetřování obnoveno. Všechna vlákna spiknutí byla přitahována k Campanelle. Tommaso však nadále popíral jakoukoli účast na povstání. Odolal nejsofistikovanějšímu mučení a k obvinění se nepřiznal. Ale bez ohledu na to, jak vytrvalý byl Tommaso, nemohl uniknout trestu. Šibenice a čtvrtletí se rýsovaly dopředu. Pak předstíral, že je blázen.

Důvěra členů tribunálu, že Campanella předstírá šílenství, nebyla rozhodující. Poslední slovo bylo pro mučení. Zatáhli ho do žaláře, přivázali mu těžší náklad na nohy a vytáhli ho na stojan. Vydržel všechno.

Vyčerpaný Tommaso byl uvržen do cely. Ošetřovala ho jeho sestra Dianora. Ve výjimečných případech jí bylo umožněno vstoupit do mužských buněk. Dívka přinesla své milence papír, pera, inkoust, jídlo. Mezitím se tribunál rozhodl použít nejkrutější mučení na vězně zvaného velia. Krvavé mučení pokračovalo asi čtyřicet hodin. Tommaso omdlel, ale nedal se pryč. Celý proces ovlivnila expozice Campanelly velyi. Byl „zbaven“ podezření a byl právně považován za duševně nemocného. Verdikt byl odložen, dokud se mu nevrátil rozum. Proces se táhl dál.

Mučení podkopalo zdraví vězně. Nemohl se hýbat. Síly se vytrácely. Campanella byl zoufalý, že nebude mít čas na napsání již promyšlené knihy Město slunce. V jeho cele se objevil jeho otec a bratr Giampietro. Radost ze setkání s příbuznými však byla zastíněna: oba jsou přece negramotní. Myslitel překonal bolest a vzal si pero.

Ale ani sám Campanella si tehdy nedokázal představit, že by „město slunce“ navždy zvečnilo jeho jméno ...

Město slunce je nejvýznamnějším dílem Tommaso Campanella. Byl vytvořen bezpochyby pod vlivem "Utopie" Thomase Mora; stejně jako „Utopie“ je psáno ve formě dialogu mezi dvěma lidmi: Námořníkem, který se vrátil ze vzdálené cesty, a Gostinnikem. Námořník vypráví Gostinnikovi o jeho cestě kolem světa, během níž se ocitl v Indickém oceánu na nádherném ostrově s městem slunce.

Město se nachází na hoře a je rozděleno do sedmi pásů neboli kruhů. Každý z nich má pohodlné prostory pro život, práci a odpočinek. Existují také obranné struktury: valy, bašty.

Hlavním vládcem mezi obyvateli města je velekněz - Slunce. Zabývá se všemi světskými a duchovními záležitostmi. Má tři pomocníky - stevardy: Moc, Moudrost a Láska. První se zabývá záležitostmi míru a války, druhý - umění, stavebnictví, vědy a jim odpovídající instituce a vzdělávací instituce. Láska se stará o plození, výchovu novorozenců. V její jurisdikci je také medicína, farmacie a celé zemědělství. Třetí asistent také dohlíží na ty úředníky, kteří jsou pověřeni správou potravin a oděvů.

Během nového a úplňku se schází Velká rada. Každý ve věku nad 20 let má slovo ve věcech veřejných. Mohou si stěžovat na špatné jednání svých nadřízených nebo mu vyjádřit pochvalu. Vláda, tedy Slunce. Moudrost, síla a láska se shromažďují každých osm dní. Ostatní vládci jsou voleni čtyřmi nejvyššími vládci. Bezohlední šéfové mohou být odstraněni vůlí lidí. Jedinou výjimkou jsou čtyři vyšší. Po konzultaci mezi sebou rezignují a pouze tehdy, když je může nahradit rozumnější a hodnější.

Ve městě Slunce není žádný soukromý majetek. Komunita dělá lidi rovnocennými. Jsou bohatí i chudí zároveň. Bohatí, protože mají všechno, chudí, protože nemají vlastní majetek. Veřejný majetek ve „slunném“ stavu je založen na práci občanů.

Ve státě Campanella byla zavedena rovnost mezi muži a ženami. „Slabší“ pohlaví dokonce prochází vojenským výcvikem, aby se v případě války podílelo na obraně státu. Pracovní den trvá čtyři hodiny. Campanella předpokládal státní regulaci manželských vztahů, přičemž opomíjel osobní vazby osoby. Astrologické pověry jsou uznávány ve městě Slunce, existuje náboženství, věří v nesmrtelnost duše.

Práce a cvičení učiní lidi zdravými a krásnými. Ve městě Slunce nejsou žádné ošklivé ženy, protože „díky jejich povolání se vytváří zdravá barva pleti, vyvíjí se tělo, stávají se majestátními a živými a ctí se v nich krása v harmonii, živosti a vitalitě. Proto by trest smrti vystavili někomu, kdo se z touhy být krásný začne červenat nebo bude mít boty na vysokém podpatku, aby vypadal vyšší, nebo dlouhé šaty, aby skryl své dubové nohy. Campanella tvrdí, že všechny rozmary žen jsou výsledkem lenosti a líného zženštilosti. Aby byly děti fyzicky i duševně dokonalé, vybírá zkušený lékař pomocí údajů z vědy rodiče podle jejich přirozených vlastností, aby zajistili narození nejlepších potomků.

„Slunečný“ stát je však zároveň svazkem veselých lidí, osvobozených od moci věcí. Jedná se o spojení lidí, kteří dovedně kombinují fyzickou a duševní práci a harmonicky rozvíjejí své fyzické a duchovní síly. Jedná se o svazek lidí, pro které práce není tvrdá práce a mučení, ale příjemné, vzrušující, slavné a čestné povolání.

Když věrná Dianora dokončila korespondenci města Slunce, Campanella byla šťastná. Jeho sen se splnil.

Navzdory skutečnosti, že po mučení byl Campanella legálně považován za šíleného a nemohl být odsouzen, 8. ledna 1603 ho Svatý úřad odsoudil k doživotnímu vězení.

Campanella pokračovala v tajné práci. Poté, co dokončil metafyziku v prvních měsících roku 1603, okamžitě zahájil pojednání Astronomy. V tuto chvíli došlo k legrační události. Tommaso byl často prohledáván. Žalářník Mikel Alonzo byl obzvláště horlivý. Jednou měl „štěstí“: v náručí vězně našel ... svou manželku Lauru. Musím říci, že tento příběh měl pokračování. V roce 1605 se narodil Laurin syn Giovanni Alfonso Borelli, později slavný vědec, který udělal mnoho pro rozvoj fyziky, astronomie a medicíny. Po jeho smrti kolovaly v Neapoli pověsti, že vědec je synem Campanelly ...

Tommaso se za účelem dosažení svobody pokusil přesvědčit Španěly, že jeho rozsáhlé znalosti politiky a ekonomiky mohou být pro ně užitečné. Za tímto účelem začal psát „Monarchie Mesiáše“ a „Pojednání o právech, která má katolický král v Novém světě.“

Poslal místokráli pojednání „Tři úvahy o tom, jak zvýšit příjmy Neapolského království.“ Poradci však jeho návrhy odmítli.

Výkon Campanelly lze jen závidět. V krátké době napsal dvě knihy pojednání „Medicína“ a zahájil dlouho plánovanou práci „Otázky fyziky, morálky a politiky“ „O nejlepším stavu“.

Sláva Campanelly se rozšířila do mnoha evropských zemí. Cizinci, kteří přišli do Neapole, se s ním pokusili domluvit doporučením nebo úplatkem. Campanella jim za krátkou dobu zvládla celou přednášku o filozofii nebo medicíně.

Dal veškerou sílu, aby pokračoval v tajné práci před žalářníky. Doplnil a rozšířil „medicínu“, napsal „Dialektika“, „Rétorika“ a „Poetika“. Stále častěji uvažuje o publikování svých děl v zahraničí.

V této době se Campanella dozví o Galileji. Věnuje mu „Čtyři články o Galileově diskurzu.“ A když církev prohlásila Koperníkovo učení za „hloupé“, „absurdní“, „kacířské“ a zakázala Galileovi, který se stal stoupencem velkého polského vědce, jej rozvíjet, píše Campanella nové pojednání - „Omluva Galilea“ Dovedně využívá citáty z Bible dokazuje, že názory, které Galileo neodporuje písmům.

Uplynuly roky. Campanella nadále strádala ve vězeních. Díky Campanellovu příteli Tobiasovi Adamimu se knihy slavného vězně objevují jedna po druhé v protestantském Německu. V roce 1617 vyšel Předzvěst obnovené filozofie - tak Adami nazval rukopis, který našel v rané práci Campanelly. Poté vydal díla „O smyslu věcí“, „Omluva Galileova“, vydal sbírku básní pod pseudonymem a nakonec v roce 1623 vydal „Skutečnou filozofii“, ve které bylo Město slunce poprvé zveřejněno.

Tommaso oslovil papeže Pavla V., císaře Rudolfa II., Krále Filipa III., Velkovévody Toskánska, římské kardinály a rakouské arcivévody ... Tommaso uvedl své knihy - ty, které již byly napsány, a ty, které mohl ještě psát. Málokdo se však obával jeho osudu.

Pomohla aktivita mnoha přátel. 23. května 1626 viděl slavný vězeň po dvaceti sedmi letech vězení slunce nad hlavou.

O necelý měsíc později byla Campanella znovu ve vězení inkvizice, na které se moc místokrále nerozšířila. Vězeň se ocitl v ponurém vlhkém suterénu zámku na Piazza della Carito. Právě zde Campanella zahájil svůj temný vězeňský epos před třiceti pěti lety.

Jeho novému vydání pomohla hádka velikánů tohoto světa - papež Urban VIII se španělským soudem. Španělé začali šířit falešné předpovědi mnoha astrologů o bezprostřední smrti hlavy katolické církve. Horoskopy dokonce uváděly datum papežovy smrti, údajně předpovězené uspořádáním hvězd, podezřelý Boží guvernér uvěřil a nakonec ztratil mír. Tommaso začal říkat, že zná tajemství, jak se vyhnout osudu předpovězenému hvězdami. Pověsti se dostaly k mému otci. Nařídil mu doručit Campanellu, která v rozhovoru nejenže nevyvrátila předpovědi astrologů, ale naopak přidala několik pozorování potvrzujících nebezpečí visící nad papežem. 27. července 1628 Urban VIII nařídil propuštění vězně. Myslitel znovu našel svobodu. Svoboda po 50 věznicích a 33 letech vězení. Urban VIII nepochybně splnil všechny pokyny Campanelly: poklekl před krbem, zpíval, modlil se a poslušně opakoval magické vzorce.

Táta samozřejmě toho osudného září nezemřel. To posílilo jeho víru v sílu a znalosti Campanelly, s jejichž pomocí se mu podařilo vyhnout se jisté smrti. Papež mu otevřeně vyjádřil své vyznání, často ho pozýval k rozhovoru. Tommaso se vrátil zabavený a zakázaný rukopisy inkvizice.

Campanella se snažila využít záštitu Urban VIII v zájmu Kalábrie. Prostřednictvím svého milovaného žáka Pignatelliho znovu začíná připravovat povstání. V ústředí spiknutí bylo několik vlivných osob v Neapoli a dalších italských městech. A znovu, mezi spiklenci byl zrádce. Pignatelli byl zatčen Španěly. Campanella neměla jinou možnost, než naléhavě opustit svou domovinu. Hluboko v noci, pod falešným jménem v posádce francouzského velvyslance, navždy opouští Itálii. 29. října 1634 bezpečně dorazí Campanella do Marseille. Slavného filozofa, legendárního vězně inkvizice, vítají s velkými poctami: koneckonců byl také odpůrcem Španělska, dlouholetým nepřítelem Francie.

V Paříži je Campanella hostitelem samotného Ludvíka XIII. Po audienci se Tommaso usadí v dominikánském klášteře na ulici Saint-Honoré a dostane důchod.

Tommaso jedná s tiskárnami o vydání svých děl. Zároveň napsal „Aforismy o politických potřebách Francie“, ve kterých dává řadu doporučení, jak zajistit vítězství nad Španělskem, a sdělil je Richelieu, svému patronovi. Campanella se nadále učí a učí, zůstává nenasytná znalostmi. Jménem Richelieu řídí vědecké schůzky, na jejichž základě se brzy rozroste Francouzská akademie věd. V sedmdesáti letech se zájmem studuje díla filozofa Descartese a snaží se s ním setkat.

Rok 1637 byl pro Campanellu šťastným rokem: v jednom svazku se skutečnou filozofií vyšlo Město slunce a brzy po něm pojednání o smyslu věcí.

5. září 1638 porodila Anna z Rakouska chlapce, který se zapsal do historie jako Ludvík XIV. Campanella na žádost Richelieu sestavuje horoskop pro novorozence a předpovídá, že vláda nového Ludvíka bude dlouhá a šťastná. Při této příležitosti napsal dlouhý Eclogue, ve kterém napodoboval Vergiliove verše a slíbil Dauphinovu slávu a prosperitu.

Na konci dubna 1639 upadlo myslitele do postele onemocnění ledvin. Obával se blížícího se zatmění Slunce, ke kterému mělo podle jeho výpočtů dojít 1. června. Campanella se obával, že by se mu to stalo osudným.

Zemřel však dříve, 21. května 1639, v klášteře sv. Jakuba, když nad Paříží vycházelo slunce.

Až do konce svého života Tommaso Campanella, stejně jako hrdinové „Města Slunce“, pevně věřil, že ve světě přijde čas, kdy lidé budou žít podle zvyků státu vytvořených jeho snem. Ve svém dopise Ferdinandovi III., Vévodovi z Toskánska, Campanella napsal: „Budoucí století nás budou soudit, protože současné století vykonává své dobrodince.“

Životopis

Slavný italský myslitel, představitel raného utopického komunismu, se narodil poblíž metropolity Stilo v Kalábrii. Již od útlého věku se zvídavý mladý muž zajímal o filozofii, zejména o její část, kde byly založeny myšlenky dobra a spravedlnosti, pravdy a pořádku, pravého humanismu a filantropie. Slovem a skutkem se je pokusil prosadit v sociální praxi, za což byl vystaven neustálému pronásledování jak duchovenstvem, tak úředními úřady, s nimiž myslitel a občan zahájili tvrdý boj za osvobození jižní Itálie od jho španělské monarchie. V roce 1598 byl Campanella zajat a odsouzen k doživotnímu vězení, kde napsal většinu svých děl, včetně slavného dialogu „Město slunce“ přeloženého do mnoha jazyků světa. 27 let vězení podkopalo zdraví filozofa, ale nezlomilo jeho ducha milujícího svobodu a humanistický charakter: myšlenky dosažení spravedlivého státního systému, které v dílech Campanella obdržely, nejen teoretické a hluboce občanské pokrytí, ale také vysoce morální ospravedlnění.

T. Campanella vytvořil desítky prací o filozofii, částečně publikovaných, částečně distribuovaných v rukopisech v Německu a dalších evropských zemích. Je autorem prací z oblasti teologie, filozofie, etiky, politiky, bojových umění, astronomie, fyziologie a medicíny. Peru T. Camianella vlastní díla jako „Filozofie, prokázaná intuicí“, „O smyslu věcí“, kniha na obranu G. Galileo, „Město slunce nebo Ideální republika“. Poetický dialog “.

T. Campanella požaduje zkušenostní poznání přírody, staví se proti středověké scholastické filozofii, podporuje kulturní dědictví starověkých myslitelů. Příroda je podle Campanelly „sochařským analogem Boha“; všechny věci jsou zduchovněny, všechny se snaží zachovat svou existenci a vrátit se k původnímu zdroji, tj. k Bohu. Filozof věřil, že v tomto úsilí je základem náboženství. Zdrojem poznání je přímé studium „živého kódu přírody“; poznání je založeno na smyslové zkušenosti.

Hlavní dílo T. Campanelly - „Město slunce“ - je zcela věnováno modelování budoucnosti. Filozof v této práci hájí myšlenky politické a ekonomické rovnosti, kritizuje vykořisťování člověka člověkem, rozvíjí projekt organizace společnosti bez násilí a sociální nerovnosti. "Extrémní chudoba," napsal T. Campanella, "činí lidi darebáky, mazanými, lstivými, zloděje, zákeřnými, lháři, falešnými svědky atd. A bohatstvím - arogantní, arogantní, zrádci, ignoranti, mluví o tom, co nevědí, podvodníci, chvastoun, bezcitný, pachatelé atd. "(Campanella T. Město slunce / / utopický román století XVI-XVII - M., 1971.-str. 88).

Ve „Městě Slunce“, o kterém navigátor říká hotelovému rektorovi, se vrátil z dlouhé cesty, není tam žádný soukromý majetek; neexistují žádní „darebáci a paraziti“; každý pracuje: každý je komplexně vyvinut - fyzicky i duchovně; ve městě vládne distributivní rovnost; každý dostává podle svých potřeb. V tomto městě není žádná rodina, ženy a muži vykonávají vojenskou službu stejně; lidé si vybírají státníky. Rozhodující roli při organizování života „solária“ mají věda a vědci, úzce spjatí s náboženstvím a duchovenstvem. V důsledku tohoto spojení vzniká magický kult poznání, jehož úkolem je proniknout do tajemství vesmíru, zlepšit člověka a společnost.

Stejně jako T. More, i T. Campanella popisuje utopický obraz ideálního města, kde není soukromé vlastnictví a individuální rodina. Nová společnost by mohla pracovat, nejuznávanější příčina. Práce netrvá déle než čtyři roky. Cílem této společnosti je pozemské štěstí „solárium“ (jak se obyvatelům města říkalo) na základě rovnosti, prosperity, prosperity a rozkvětu kultury.

Filozof přikládal rozvoji vědy a techniky velký význam. Považoval je za hlavní zdroj rozvoje společnosti, počátek změn v sociálních vztazích. Důležitá role byla přisuzována vzdělávání a výchově. Podle T. Campanelly je vedení společnosti, které on říká „komunistické“, v rukou vědecké kněžské kasty.

Filozofická utopie Angličana T. Mory a italské T. Campanelly má mnoho společného. První z těchto obecných je myšlenka socializace majetku, přesněji myšlenka budování společnosti na principech absence soukromého vlastnictví. Tato myšlenka, zrozená z nižších vrstev, se setkala s tvrdým odporem náboženské i buržoazní ideologie. Proto byl každý myslitel, který se ujal svého víceméně pevného teoretického základu, pronásledován a znepokojen jak „světskou“, tak „duchovní“ autoritou.

Pokud jde o masy, které by mohly sdílet a podporovat návrhy na dosažení „sociálního štěstí v rovnosti“, pak za prvé „ideologové“ samotných lidí od toho byli daleko a báli se (nebo možná zcela nerozuměli) svobodě - milující sociální tvořivost za druhé, vyjádřili své myšlenky v podobě nepochopitelné pro masy kvůli obecné nízké kulturní úrovni a poměrně úzkému rozhledu lidí. Spící lidové vědomí ještě muselo projít cestou osvícenství, aby pochopilo jeho vlastní zájmy. Proto se zdálo, že raný utopianismus „visel ve vzduchu“.

Později, na nových sociálních základech, se zobecnění myšlenek utopistů pozdějšího období - G. Mably, Morelli, A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, marxistické sociologické myšlení obrátí k těmto myšlenkám. Mezitím se tyto myšlenky jednoduše vzdálily od hlavních cest teoretického hledání hmotných a duchovních základů pro budování nové (optimální pro různé sociální vrstvy) společnosti. Toto hledání je spojeno především se jmény T. Hobbese a B. Spinozy, později - myslitelů francouzského osvícenství a materialismu 18. století. Mezi rozptýlenými mračny veřejného mínění, prostoupenými reformovanou religiozitou a buržoazní láskou ke svobodě, se již vznášely myšlenky „společenské smlouvy“, které definovaly hlavní cesty teoretického hledání způsobů řešení sociálních problémů tohoto období.

Životopis ( A. Kh. Gorfunkel.)

Campanella (dále jen K) (Campanella) Tommaso (5.9.1568, Stilo, Itálie, - 21.5.1639, Paříž), italský filozof, básník, politik; tvůrce komunistické utopie. Syn ševce; z roku 1582 dominikánský mnich. V roce 1591 vydal knihu Filozofie prokázaná senzacemi na obranu přirozené filozofie B. Telesia proti scholastickému aristotelismu. Kostel byl opakovaně souzen na základě obvinění z kacířství. V letech 1598-99 vedl spiknutí proti španělské vládě v Kalábrii, byl zatčen a odsouzen k doživotnímu vězení. Během svého téměř 27letého pobytu v neapolských věznicích vytvořil desítky prací o filozofii, politice, astronomii, medicíně, částečně publikovaných a distribuovaných v seznamech. V roce 1626 byl díky patronátu papeže Urbana, který se začal zajímat o astrologické znalosti K., dán k dispozici římské inkvizici a v květnu 1629 byl propuštěn a osvobozen. V roce 1634 K. uprchl tam, kde se mu pod záštitou kardinála Richelieua podařilo vydat část svých děl.

Ve filozofii K. hájil potřebu experimentálních znalostí a rozvinul doktrínu „dvojitého“ zjevení (přírody a Písma). Když K. promluvil na obranu G. Galilea, nepřijal doktrínu nekonečna vesmíru, což však umožnilo existenci mnoha světů.

Komunistická utopie Kazachstánu je program obecné sociální transformace založené na společenství vlastnictví (Město slunce, dílo postavené ve formě příběhu navigátora, 1602, publikováno v roce 1623, ruský překlad 1906) v rámci světa teokratická monarchie (Monarchie Mesiáše) ... V ideální komunistické komunitě byl K. zrušen majetek a rodina, stát vychovává děti; práce je čestná a stejně povinná pro všechny, pracovní den se zkracuje na 4 hodiny kvůli vysoké produktivitě a snadnosti práce stroji; velká pozornost je věnována rozvoji vědy („magické znalosti“), vzdělávání a pracovní výchovy. Vedení komunistické komunity je v rukou vědecké kněžské kasty. Po neúspěchu kalábrijského spiknutí umístil K. realizaci svého programu na evropské panovníky (španělského krále, poté francouzského krále) a papeže, usilující o dosažení duchovní jednoty lidstva v rámci reformovaného katolictví v souladu s jeho ideály.

K. přírodní filozofie byla jedním z předpokladů nové přírodní vědy; K. komunistická utopie z něj činí jednoho z prvních předchůdců vědeckého socialismu.

Poezie K. (canzones, madrigals, sonet) s velkou expresivitou potvrzuje víru v lidskou mysl, odhaluje rozpory mezi nešťastným osudem jednotlivce a dokonalostí vesmíru, stejně jako tragédii muže, který rozsvítil maják znalosti v „temnotě“.

Cit.: Poesie filosofiche, Lugano, 1834; Tutte tj. Opere, v. 1, Mil. - Verona, 1954; Lettere, Bari, 1927; Opuscoli inediti, Firenze, 1951; Cosmologia, Roma, 1964; oběť segni, v. 1-6, Roma, 1965-68; v Rusku per., in the book: Anthology of World Philosophy, sv. 2, M., 1970, str. 180-92.

Dosl.: Rutenburg V.I., Campanella, L., 1956; Steckley A.E., Campanella, M., 1966; Gorfunkel A. Kh., Tommaso Campanella, M., 1969 (bibl. K dispozici); De Sanctis F., Dějiny italské literatury, sv. 2, trans. z ital., M., 1964; Storia della letteratura italiana, v. 5. seicento, Mil. 1967; Bonansea. M., T. Campanella, Wash. 1969; Badaloni., Tommaso Campanella, Mil., 1965; Corsano A., Tommaso Campanella, Bari, 1961; Firpo L., Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Torino, 1940; ho, Richerche Campanelliane, Firenze, 1947.

Životopis

Tommaso Campanella (vlastním jménem Giovanni Domenico) je italský filozof a spisovatel, jeden z prvních představitelů utopického socialismu.

Tommaso Campanella se narodil 5. září 1568. Tommaso, syn obuvníka, projevoval od dětství neobvyklé sklony a schopnosti. Podle legendy byl jako dítě zasvěcen kabalistickým rabínem do tajů alchymie a vyškolen v astrologii a příbuzných oborech.

V raném mládí vstoupil do dominikánského řádu, ale brzy zjistil velkou svobodu myšlení v náboženských záležitostech, vyvolal nenávist teologů a musel opustit svou vlast. V roce 1598, když se vrátil do Neapole, byl zajat spolu s několika mnichy a postaven před soud na základě obvinění z čarodějnictví a spiknutí za účelem svržení řádu za účelem vyhlášení republiky.

Byl inkvizičním tribunálem odsouzen k doživotnímu vězení a strávil 27 let ve vězení. Během svého téměř 27letého pobytu v neapolských věznicích napsal desítky knih, částečně publikovaných v Německu a distribuovaných v seznamech.

Na straně Campanelly byli kardinál Richelieu a král Ludvík XIII. - považovali Campanellu za velkého astrologa a vědce. Campanella předpovídal Ludvíkovi XIII. Narození syna, jehož život bude šťastný a dlouhý. Po 22 letech marného manželství Anna z Rakouska skutečně porodila budoucího Ludvíka XIV., „Krále slunce“.

Campanella byl propuštěn v roce 1626 a v roce 1629 byl osvobozen. Campanella strávil konec svého života ve Francii, kde pobíral důchod od kardinála Richelieu.

Campanella nebyl dostatečně doceněn jako představitel filozofie moderní doby, protože jeho myšlenky z různých důvodů znechucovaly lidi různých směrů. Někteří byli vystrašeni jeho učením o zapojení všeho, co existuje v Bohu, což by se mohlo zdát jako vyloženě panteismus; jiní byli odraženi jeho komunismem, zatímco jiní byli nepříjemní pro jeho náboženské přesvědčení a teokratické ideály. Kromě svého filozofického významu byl Campanella „nejpřednějším bojovníkem“ současné pozitivní vědy a pevně hájil Galilea, což si Descartes po něm netroufal.

Campanella předpověděl své datum smrti - 1. června 1639, během zatmění Slunce, a zemřel 21. května 1639 v pařížském jakobínském klášteře 10 dní před předpokládaným dnem.

Bibliografie

Většinu děl Campanelly napsal ve vězení a následně je vydal jeho student Adami.

1588 - „Lectiones physicae, logicae et animasticae“
1591 - Philosophia sensibus demonstrata
1593 - „O křesťanské monarchii“ („De monarchia Christianorum“).
1595 - „Politický dialog proti luteránům, kalvinistům a dalším kacířům“ („Dialogo politico contra Luterani, Calvinisti e altri eretici“)
1602 - „Město slunce“ („La citta del Sole“)
1620 - „O vnímání věcí a magie“ („De sensu rerum et magia“)
1622 - „Obrana Galilea“ („Apologia pro Galileo“)
1622 - „Oblíbené“ („Scelta“)
1629 - „Astrologicorum libri VII, in quibus Astrologia, omni superstitione Arabum et Judaeorum eliminatedata, philosophice tractatur atd.“
1631 - „Poražený ateismus“ („Atheismus triumphatus“)
1633 - „Monarchie Mesiáše“
1638 - „Metafyzika“
Poesie filosofiche (Filozofické básně), poprvé publikováno v Itálii v roce 1834.
Opera latina. T. 1-2. - Torino: Botteqa, publikováno 1975.

Životopis (Gorfunkel A.Kh., Tommaso Campanella, M., „Myšlenka“, 1969, s. 31 a 41.)

Italský myslitel, básník, politik.

Vedl spiknutí v Neapoli proti španělské vládě v Itálii, za což byl zajat a odsouzen k doživotnímu vězení. Během svého téměř 27letého pobytu ve věznicích napsal desítky esejů o filozofii, politice, astronomii a medicíně. Svou skladbu psal tužkou přivázanou k ruce, zkroucenou žalářníky na stojanu ...

"Campanella uvádí své utrpení následovně:" Padesátkrát jsem byl uvězněn a sedmkrát podroben nejbrutálnějšímu mučení. Poslední mučení trvalo 40 hodin. Byl jsem pevně svázán provazy, které se mi vryly do kosti v těle, a se svázanými rukama jsem byl zavěšen na naostřený kůl, který mi roztrhl tělo a vypustil ze mě 10 liber krve. Po šestiměsíční nemoci jsem se nějakým zázrakem uzdravil a byl znovu zasazen do jámy. Patnáctkrát jsem byl předvolán k soudu a souzen. Když jsem byl poprvé požádán: „Jak můžeš vědět, co vás nikdy neučilo? Není to kvůli ďábelské posedlosti? “ Odpověděl jsem: „Abych získal své znalosti, musel jsem během mnoha bezesných nocí spálit více oleje, než kolik jsi za celý svůj život pil víno.“ Jindy jsem byl obviněn, že jsem napsal knihu „asi 3 falešní učitelé“, zatímco byla napsána 30 let před mým narozením. Mně se připisovaly názory Demokrita, když jsem byl jeho oponentem. Byl jsem obviněn z toho, že chovám vůči církvi nepřátelské city, zatímco jsem psal esej „o křesťanské monarchii“, která dokazuje, že žádný filozof nemohl vymyslet republiku, jako byla ta, která byla založena v Římě v době apoštolů. Říkali mi kacíř, zatímco jsem se veřejně vzbouřil proti kacířům své doby. Nakonec jsem byl obviněn z vzpoury a kacířství za to, že jsem navrhl možnost existence skvrn na slunci, měsíci a hvězdách, zatímco Aristoteles považoval svět za věčný a neporušitelný. A k tomu všemu jsem byl jako Jeremiah uvržen do pekla bez vzduchu a světla. “

Tak dlouhé a obtížné uvěznění Campanelly ve všech vzbudilo hrůzu. Dokonce i papež Pavel V. byl zasažen krutým zacházením a osobně požádal španělského krále o milost, ale Filip III. Zůstal neoblomný a teprve po smrti tohoto panovníka nastala konečně hodina Campanellova propuštění. “

Gaston Tissandier, Martyrs of Science, M., "Kapitál a kultura", 1995, s. 170-171.

"Vzali mu knihy - on psal poezii." Paměť byla jeho knihovna. Zbaven papíru zapisoval své myšlenky na stěny cely pomocí systému známek svého vlastního vynálezu. [...] Jeho hlavní filozofické dílo - obrovská „metafyzika“ (v poslední verzi to bylo folio asi 1000 stran malého tisku) Campanella byla nucena obnovit z paměti pětkrát [...] Obrovská a různorodá literární dědictví Tommaso Campanella více než jednou zmátlo jeho badatele politickými a filozofickými názory. Více než 30 000 stran, knihy o astrologii a matematice, rétorice a medicíně, teologická pojednání a politické brožury, latinské eklogy a italská poezie. “

Životopis (ru.wikipedia.org)

Narodil se v Kalábrii v rodině ševce, v rodině nebyly peníze na vzdělání a Giovanni, hnaný touhou po znalostech v raném mládí, vstoupil do dominikánského řádu, kde ve svých 15 letech přijal jméno Tommaso (Thomas - na počest Tomáše Akvinského). Hodně čte, studuje díla starověkých a středověkých filozofů. Sám píše práce na filozofická témata. Už jako mladý muž brilantně mluví o teologických debatách. Ve zdech kláštera se však poprvé setkal s vypovězením závistivých lidí. Byl vyroben případ proti němu, protože bez povolení používal klášterní knihovnu, byl zatčen a poslán do Říma. A ačkoli byl brzy propuštěn, podezření přetrvávala. Začal čas putování: Florencie (knihovna Medici), Bologna, Padova, Benátky. Tuto dobu lze charakterizovat jako období jejího vzniku.

Na svých cestách čelí útlaku a utrpení lidí. Dochází k závěru, že je vyzván ke změně stávajícího řádu, a organizuje spiknutí s cílem osvobodit Kalábrii od španělského jha. Přesvědčí o tom kněze kláštera a oni ho podporují. Podporuje ho také místní šlechta. K tomuto hnutí se připojilo více než tisíc lidí. Campanellovy plány na vytvoření svobodné republiky však neměly být splněny. Zrada zmařila plány a v roce 1599 byla Campanella zatčena na základě obvinění ze spiknutí s cílem svrhnout Španěly a celý stávající systém s cílem vyhlásit republiku. Z trestu smrti je zachráněn množstvím hříchů. Není to jen zločinec, ale také kacíř, a to již není v kompetenci španělských úřadů, ale církevního soudu. Kampanely jsou udržovány naživu a odsouzeny k dlouhodobému mučení. V roce 1602 byl inkvizičním tribunálem podroben opakovanému mučení a doživotně uvězněn a ve vězení strávil 27 let, dokud nebyl díky zásahu papeže Urbana VIII. V roce 1626 propuštěn. Přes drsné podmínky vězně v těchto ponurých podmínkách dungeony, tento nadaný a všestranný člověk si uchoval svou vrozenou jasnost mysli a napsal mnoho svých úžasných děl, mezi nimiž svítí jeho Město slunce.

V posledních letech Campanella žil ve Francii, kde mu kardinál Richelieu přiznal důchod. Campanellovým posledním dílem byla latinská báseň na počest narození Dauphina, budoucího Ludvíka XIV.

Stvoření

Většinu děl Campanelly napsal ve vězení a následně publikoval díky úsilí svého studenta Adamiho. Campanella vysvětluje své politické a ekonomické názory v zemích Civitas solis, Questiones sull "optima republica" a "Philosophia realis." Země - město Slunce.

Město slunce

Obyvatelstvo tohoto městského státu vede „filozofický život v komunismu“, to znamená, že má všechno společné, manželky nevyjímaje. Se zničením majetku je zničeno mnoho neřestí ve městě, veškerá sebeúcta zmizí a rozvíjí se láska ke komunitě. Lid je řízen nejvyšším veleknězem, kterému se říká metafyzik a který je vybírán z nejmoudřejších a nejučenějších občanů. Aby mu pomohl, byl založen triumvirát Moc, moudrost a láska - rada tří vůdců celého politického a společenského života země podřízená metafyzikovi. Moc má na starosti záležitosti války a míru, Moudrost vede vědu a vzdělání, Láska se stará o výchovu, zemědělství, jídlo a také o uspořádání manželství, ve kterých by se „narodily ty nejlepší děti“. Campanella považuje za podivné, že lidem tolik záleží na potomcích koní a psů, aniž by vůbec přemýšleli o „lidském potomstvu“, a považuje za nutné důsledně vybírat manžele k dokonalosti generace. Ve městě Slunce na to dohlíží kněží, kteří přesně určují, kdo je povinen se s ním dočasně oženit, aby plodil děti, a tlusté ženy jsou kombinovány s hubenými muži atd.

Z těch žen, které jsou neplodné, se stávají obyčejné manželky. Stejně despoticky, ale v souladu se schopnostmi každého z nich, je práce rozdělena mezi obyvatele; považuje se za chvályhodné účastnit se mnoha různých prací. Odměnu za práci určují šéfové a nikoho nelze připravit o to, co je nezbytné. Délka pracovního dne je stanovena na 4 hodiny a lze ji dále zkrátit dalšími technickými vylepšeními, kterých Campanella v budoucnu dosáhla: například pomocí vnitřního mechanismu předpovídal vzhled lodí, které by se pohybovaly bez plachet a vesel. Náboženství obyvatel města Slunce je se vší pravděpodobností náboženství samotného Campanelly: deismus, náboženská metafyzika, mystická kontemplace; všechny rituály a formy byly odstraněny. Jako město Slunce chtěla Campanella vidět celý svět a předpovídala v budoucnu „světový stát“. Zdálo se mu, že Španělsko a španělský král byli povoláni k této světové politické nadvládě, vedle které by měla být upevněna světová nadvláda nad papežem (myšlenka, kterou rozvinul v De Monarchia Messiae a znovu se objevuje v historii socialismu v učení Sensimonists).

Viz R. von Mohl, „Geschichte u. Literatur der Staatwissenschaften "(I); Sudre, „Histoire du communisme“; Reyband, „Reformateurs ou socialistes modernes“ (svazek I); Villegardelle, La cite du soleil (1841; překlad, úvodní článek); Amabile, „Fra T. Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia“ (1882); článek prof. Lexis v Handworterbuch der Staatswissenschaften.

Filozofie

Campanellaův světonázor překvapivě kombinuje všechny tři hlavní směry nové filozofie - empirické, racionalistické a mystické, které se objevily samostatně mezi jeho mladšími současníky Baconem, Descartem a Jacobem Boehmem. (Bacon se narodil o něco dříve než Campanella, ale první filozofické dílo Campanelly („Lectiones physicae, logicae et animasticae“) vyšlo v roce 1588 a Baconovo první dílo až v roce 1605).

Stejně jako Bacon je i Campanella dána „obnovou věd“ (instauratio scientiarum, srov. Instauratio magna Bacon), tj. Vytvořením nové univerzální vědy na troskách středověkého scholastiky. Uznává vnější zkušenost, vnitřní význam a zjevení jako zdroje skutečné filozofie. Výchozím bodem poznání je vjem. Mozkové stopy vjemů uložené v paměti a reprodukované představivostí poskytují materiál pro mysl, která je uvádí do pořádku podle logických pravidel a vyvozuje obecné závěry z konkrétních dat pomocí indukce, čímž vytváří zážitek - základ všeho „pozemského“ "věda (ve srovnání s Baconem).

Samotné poznávání založené na smyslech je však samo o sobě nedostatečné a nespolehlivé:
* to nestačí, protože v něm poznáváme ne objekty, jaké ve skutečnosti jsou, ale pouze jejich jevy pro nás, tj. způsob, jakým působí na naše city (srov. Kant);
* nespolehlivé, protože vjemy samy o sobě nepředstavují žádné kritérium pravdy, a to ani ve smyslu smyslově-fenomenální reality: ve snu a v šíleném deliriu máme živé vjemy a myšlenky, které jsme brali pro realitu, a pak je odmítli jako podvod; omezujeme se pouze na pocity, nikdy si nemůžeme být jisti, zda jsme ve snu nebo deliriu (srov. Descartes).

Pokud ale naše vjemy a veškerá smyslová zkušenost na nich založená nesvědčí o skutečné existenci předmětů v něm uvedených, což mohou být sny nebo halucinace, pak i v tomto případě (tj. Dokonce jako klam) to svědčí o skutečná existence chybujícího. Klamné vjemy a falešné myšlenky nicméně dokazují existenci odesílatele a myslitele (srov. Karteziánská cogito - ergo suma). Přímo ve své vlastní duši nebo ve svém vnitřním cítění tedy nacházíme spolehlivé poznání skutečného bytí, na jehož základě analogicky uzavíráme existenci jiných bytostí (srov. Schopenhauer).

Vnitřní pocit, svědčící o naší existenci, nám zároveň odhaluje základní definice nebo způsoby všeho bytí. Cítíme se: 1) jako síla nebo síla, 2) jako myšlenka nebo poznání a 3) jako vůle nebo láska. Tyto tři pozitivní definice bytí jsou v různé míře vlastní všemu, co existuje, a vyčerpávají celý vnitřní obsah bytí. Avšak v nás i v bytostech vnějšího světa je bytí spojeno s nebytím nebo nicotou, protože každá daná bytost je tato a není jiná, je zde a není tam, je nyní a není po nebo před. Tento negativní okamžik se vztahuje i na vnitřní obsah neboli kvalitu všeho ve třech hlavních formách; protože máme nejen sílu, ale i slabost, nejen že víme, ale jsme také v nevědomosti, nejen v lásce, ale také v nenávisti. Pokud však ve zkušenosti vidíme pouze zmatek bytí s nebytím, pak má naše mysl negativní postoj k takovému zmatku a potvrzuje myšlenku zcela pozitivního bytí nebo absolutního bytí, ve kterém je moc pouze všemocností, poznáním je jen vševědoucnost, nebo moudrost, vůle je jen dokonalá. láska. Tato představa o Božství, kterou jsme nemohli odvodit ani z vnější, ani z vnitřní zkušenosti, je návrhem nebo zjevením samotného Božství (srov. Descartes).

Další obsah filozofie je pak odvozen z představy o Bohu. Všechny věci, pokud mají pozitivní bytí ve formě moci, poznání a lásky, pocházejí přímo z božského v jeho třech odpovídajících definicích; Negativní stránku všeho, co existuje, nebo příměs nebytí ve formě slabosti, nevědomosti a zloby, je povoleno Božím jako podmínka pro nejúplnější projev jeho pozitivních vlastností. Ve vztahu k chaotické multiplicitě smíšené existence se tyto tři vlastnosti objevují ve světě jako tři konstruktivní vlivy (influxus): 1) jako absolutní nutnost (nezbytnost), které je všechno stejně podřízeno, 2) jako vyšší osud, nebo osud (fatum), ke kterému jsou všechny věci a události určitým způsobem navzájem spojeny, a 3) jako univerzální harmonie, kterou je vše koordinováno nebo přivedeno k vnitřní jednotě.

Se svou vnější fenomenální oddělitelností se všechny věci ve své vnitřní podstatě nebo metafyzicky podílejí na jednotě Boha a prostřednictvím ní jsou navzájem neoddělitelně utajeny. Toto „soucitné“ spojení věcí nebo přírodní magie předpokládá na základě všeho stvoření jedinou světovou duši - univerzální Boží nástroj ve stvoření a řízení světa. Pro Campanellu sloužil prostor, teplo, přitažlivost a odpor jako zprostředkující přírodně-filozofické kategorie mezi světovou duší a daným světem jevů. V přírodním světě se metafyzická komunikace bytostí s Bohem a mezi nimi projevuje nevědomě nebo instinktivně; člověk v náboženství vědomě a svobodně usiluje o jednotu s božstvím. Tento vzestupný pohyb člověka odpovídá sestupu božského k němu, završenému ztělesněním božské moudrosti v Kristu.

Uplatnění nábožensko-mystického pohledu na lidstvo jako sociální celek v mládí vedlo Campanellu k jeho teokratickému komunismu (viz výše).

Campanella nebyl dostatečně doceněn jako představitel filozofie moderní doby, protože jeho myšlenky z různých úhlů byly odporné lidem různých směrů. Někteří byli vystrašeni jeho učením o zapojení všeho, co existuje v Bohu, což by se mohlo zdát jako vyloženě panteismus; jiní byli odraženi jeho komunismem, zatímco jiní byli nepříjemní pro jeho náboženské přesvědčení a teokratické ideály. Kromě svého filozofického významu byl Campanella „nejpřednějším bojovníkem“ současné pozitivní vědy a pevně hájil Galilea, což si Descartes po něm netroufal.

Umělecká díla

* Aforismi politici, cura di A. Cesaro, Guida, Napoli 1997
* Monarchia Hispanorum sedí v argomento, vel in statu, vel in decremento, cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Antiveneti, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1944
* Apologeticum ad Bellarminum, cura di G. Ernst, v „Rivista di storia della filosofia“, XLVII, 1992
* Apologeticus ad libellum 'De siderali fato vitando', cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Apologeticus in controversia de concepitone beatae Virginis, a cura di A. Langella, L'Epos, Palermo 2004
* Apologia pro Galileo, cura di G. Ditadi, Isonomia, Este 1992
* Apologia pro Scholis Piis, cura di L. Volpicelli, Giuntine-Sansoni, Firenze 1960
* Articoli prophetales, cura di G. Ernst, La Nuova Italia, Firenze 1977
* Astrologicorum libri VII, Francofurti 1630
* L'ateismo trionfato, ovvero riconoscimento filosofico della religione universale contra l'antichristianesimo macchiavellesco, cura di G. Ernst, Edizioni della Normale, Pisa 2004 ISBN 88-7642-125-4
* De aulichorum technis, cura di G. Ernst, in "Bruniana e Campanelliana", II, 1996
* Avvertimento al re di Francia, al re di Spagna e al sommo pontefice, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Calculus nativitatis domini Philiberti Vernati, cura di L. Firpo, v Atti della R. Accademia delle Scienze di Torino, 74, 1938-1939
* Cenzura sopra il libro del Padre Mostro. Proemio e Tavola delle censure, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Censure sopra il libro del Padre Mostro: „Ragionamenti sopra le litanie di nostra Signora“, cura di A. Terminelli, Edizioni Monfortane, Roma 1998
* Chiroscopia, cura di G. Ernst, in "Bruniana e Campanelliana", I, 1995
* La Citta del Sole, cura di L. Firpo, Laterza, Roma-Bari 2008 ISBN 88-420-5330-9
* Commentaria super poematibus Urbani VIII, codd. Ozub. Lat. 1918, 2037, 2048, Biblioteca Vaticana
* Compendiolum physiologiae tyronibus recitandum, treska obecná. Ozub. Lat. 217, Biblioteca Vaticana
* Compendium de rerum natura o Prodromus philosophiae instaurandae, Francofurti 1617
* Compendium veritatis catholicae de praedestinatione, cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951
* Consultationes aphoristicae gerendae rei praesentis temporis cum Austriacis ac Italis, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951
* Defensio libri sui "De sensu rerum", apud L. Boullanget, Parisiis 1636
* Dialogo politico contro Luterani, Calvinisti e altri eretici, a cura di D. Ciampoli, Carabba, Lanciano 1911
* Dialogo politico tra un Veneziano, Spagnolo e Francese, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Discorsi ai principi d'Italia, cura di L. Firpo, Chiantore, Torino 1945
* Discorsi della liberta e della felice soggezione allo Stato ecclesiastico, cura di L. Firpo, s.e., Torino 1960
* Discorsi universali del governo ecclesiastico, a cura di L. Firpo, UTET, Torino 1949
* Disputatio contra murmurantes in bullas ss. Pontificum adversus iudiciarios, apud T. Dubray, Parisiis 1636
* Disputatio in prologum instauratarum scientiarum, a cura di R. Amerio, SEI, Torino 1953
* Documenta ad Gallorum nationem, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951
* Epilogo Magno, cura di C. Ottaviano, R. Accademia d'Italia, Roma 1939
* Expositio super cap. IX epistulae sancti Pauli ad Romanos, apud T. Dubray, Parisiis 1636
* Index commentariorum Fr. T. Campanellae, cura di L. Firpo, v „Rivista di storia della filosofia“, II, 1947
* Lettere 1595-1638, a cura di G. Ernst, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, Pisa-Roma 2000
* Lista dell'opere di fra T. Campanella rozlišuje v tomi nove, cura di L. Firpo, v „Rivista di storia della filosofia“, II, 1947
* Medicinalium libri VII, ex officina I. Phillehotte, sumptibus I. Caffinet F. Plaignard, Lugduni 1635
* Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 1?, Cura di P. Ponzio, Levante, Bari 1994
* Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 14?, Cura di T. Rinaldi, Levante, Bari 2000
* Monarchia Messiae, cura di L. Firpo, Bottega d'Erasmo, Torino 1960
* Philosophia rationalis, apud I. Dubray, Parisiis 1638
* Philosophia realis, ex typographia D. Houssaye, Parisiis 1637
* Philosophia sensibus demonstrata, a cura di L. De Franco, Vivarium, Napoli 1992
* Le poesie, cura di F. Giancotti, Einaudi, Torino 1998
* Poetica, a cura di L. Firpo, Mondatori, Milano 1954
* De praecedentia, presertim religiosorum, cura di M. Miele, v Archivum Fratrum Praedicatorum, LII, 1982
* De praedestinatione et reprobatione et auxiliis divinae gratiae cento Thomisticus, apud I. Dubray, Parisiis 1636
* Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, a cura di R. Amerio, CEDAM, Padova 1939 (L. I-II), Olschki, Firenze 1955-1960 (L. III-IV)
* Del senso delle cose e della magia, Rubbettino, Soveria Mannelli 2003
* De libris propriis et recta ratione. Studendi syntagma, a cura di A. Brissoni, Rubbettino, Soveria Mannelli 1996
* Theologia, L. I-XXX, různá vydání.

Literatura

* Asmus V.F.Tommaso Campanella // Pod hlavičkou marxismu. - 1939. - č. 7.
* Aleksandrov GF Dějiny západoevropské filozofie: Učebnice. pro vysoké kožené boty a humánní. fac. univerzity / Filozofický ústav. - 2. vyd., Přidat. - M; L.: AN SSSR, 1946 .-- 513 s.
* Eseje o historii tělesné kultury: Sbírka děl. Ne. 5. - M.: FiS; M., 1950 .-- 206 s.
* Steckley A.E. Campanella. - M., 1959.
* Rutenburg V.I. Campanella. - L., 1956.
* O pracovní výchově: čtenář / comp. Aksenov D.E. - M.: Uchpedgiz, 1962 .-- 410 s.
* Gorfunkel A.Kh. Tommaso Campanella. - M.: Mysl, 1969 .-- 249 s. - (Myslitelé minulosti).
* Gorfunkel A.Kh. Humanismus a přírodní filozofie italské renesance. - M.: Myšlenka, 1977.
* Steckley A.E. „Město slunce“: utopie a věda. - M., 1978.
* Lvov S. L. Občan města slunce: Příběh Tommaso Campanella. - M.: Politizdat, 1979. (Horliví revolucionáři). - 437 s, špatně Taky. - 1981. - 439 s, nemoc.
* Gorfunkel A.Kh. Renesanční filozofie. - M.: Vyšší škola, 1980 .-- S. 301-328.
* Panchenko D. V. Pytagorovy prameny „města slunce“ Campanella a Pseudo-Ockell. // Pomocné historické disciplíny, č. 15, 1983. - S. 186-192.
* Panchenko D.V.Campanella a Yambul. Zkušenosti s textovou analýzou // Pomocné historické disciplíny. - L., 1982. - T.13.
* Panchenko D. V. Yambul a Campanella (O některých mechanismech utopické tvořivosti) // Starožitné dědictví v kultuře renesance. - M., 1984. - S. 98-110.
* Panchenko D. V. Původ latinského vydání „Města slunce“ od T. Campanelly. // Pomocné historické disciplíny, č. 18. 1987. S. 288-302.
* Historie filozofie v souhrnu. - M.: Mysl, 1994 .-- 590 s.
* Reale J. Západní filozofie od jejích počátků až do současnosti. T. 3: Nový čas (Od Leonarda po Kanta) / Reale J., Antiseri D. - SPb.: TOO TK „Petropolis“, 1996. - 713 s.
* Cicolini L.S. „Politické aforismy“ Campanella // Historie socialistických doktrín. - M., 1987 .-- S. 172-196.
* Antologie světové filozofie: renesance. - Minsk; M.: Sklizeň: AST, 2001 .-- 927 s.
* Amabile L. V. 1-2 // Fra Tommaso Campanella ne Castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi. - Napoli, 1887.
* Firpo L. Ricerche campanelliane. - Firenze, 1947.

Tommaso Campanella (1568-1639) se narodil v rodině ševce. V roce 1582. připojil se k dominikánskému řádu. Campanella, nespokojený s akademickým vzděláním kultivovaným řádem, se seznámil s přirozenou filozofií B. Telesia, jehož učení obhajoval ve svém prvním pojednání „Filozofie prokázaná senzacemi“ (1591). Na útěku před pronásledováním řádovými úřady uprchl z Neapole do severní Itálie, kde byl zatčen na základě obvinění z kacířství. Po soudu a uvěznění v Římě se Campanella vrátila do Neapole a poté do Kalábrie. Zde vedl široké protispanielské spiknutí, které bylo v důsledku vypovězení odhaleno v srpnu 1599. Campanella byl zajat jako politický zločinec a kacíř, mučen a odsouzen k doživotnímu vězení. Strávil 27 let v neapolských věznicích. V zajetí napsal řadu prací o filozofii, teologii, astrologii, astronomii, medicíně, fyzice, matematice, politice, včetně slavné utopie „Město slunce“ (1623). V roce 1626. Campanella dosáhl převozu do Říma, což ho však nezachránilo před inkvizičním pronásledováním a vězením. Díky tomu, že se Campanella zajímal o své spisy a astrologické předpovědi, dokázal získat osvobození. V roce 1635 však v souvislosti s požadavky španělských úřadů na jeho vydání uprchl Campanella do Francie, kde za podpory kardinála Richelieua publikoval mnoho svých spisů a napsal nová politická pojednání s cílem povzbudit Francouze vláda bojovat za osvobození Itálie od španělského útlaku.

Město slunce bylo napsáno sto let po utopii Thomase Moreho. Campanella práci Mory dobře znal, takže jeho vliv na „Město slunce“ je jasně viditelný.

Campanella vykresluje z jeho pohledu ideál společnosti, kde pracuje každý a neexistují žádní „nečinní darebáci a paraziti“.

Během svých 27 let vězení Campanella rozhodně dlouho a tvrdě přemýšlel o nerovnosti a nejlepší státní struktuře. Jak můžeme udělat společnost spravedlivější? Po pochopení reality kolem sebe dospěl k závěru: stávající systém je nespravedlivý. Aby lidé mohli žít lépe, musí být nahrazen jiným, dokonalejším systémem, kde jsou si všichni lidé rovni.

Žánrově „město slunce“ také není nové: příběh cestovatele o ideální zemi, kterou navštívil.

Ve městě Slunce, jehož obyvatelé nazývají Campanella solária, bylo zrušeno soukromé vlastnictví; práce je společná povinnost a hlavní lidská potřeba. Všechny solária „se účastní vojenských záležitostí, zemědělství a chovu dobytka ... A ti, kdo znají více umění a řemesel, jsou také vysoce respektováni; ti, kteří toho jsou nejvíce schopni, jsou odhodláni zapojit se do té či oné dovednosti. Nejtěžší obchody ... považují za nej chvályhodnější a nikdo se jim nevyhýbá ... Ženy se zabývají méně náročnými obchody. “ Solária mají 4hodinový pracovní den. Ve zbývající době do práce se lidé musí rozvíjet v duši a těle. Studujte vědu nebo cvičte.

Městu Slunce dominuje duchovní aristokracie. Campanella píše: „Nejvyšší vládce a oni jsou kněz, pojmenovaný v jejich jazyce„ Slunce “, v našem jazyce bychom nazvali metafyzik. Je hlavou všech, smrtelných i duchovních, a činí konečné rozhodnutí o všech otázkách a sporech. “ Nejvzdělanější člověk se stává nejvyšším vládcem. Může to být osoba, která dosáhla věku 35 let. Tato pozice je nenahraditelná, dokud není nalezena taková osoba, která se ukáže být moudřejší než jeho předchůdce. Pod Nejvyšším vládcem jsou tři spoluvládci: Pon, Sin, Mor nebo Power, Wisdom, Love. Úředníci jsou nahrazováni vůlí lidu. Ale čtyři vyšší jsou nenahraditelní, „pokud po vzájemné konzultaci nepřenesou svou důstojnost na jiného, \u200b\u200bkterého s jistotou považují za nejchytřejší, nejchytřejší a bezvadné. Jsou opravdu tak rozumní a čestní, že se ochotně poddávají těm nejmoudřejším a poučí se od něho sami, ale k takovému přenosu moci dochází málokdy. ““

Za distribuci všeho, co se ve městě Slunce vyprodukuje, jsou odpovědní úředníci a nikdo si pro sebe nemůže nic přivlastnit. Solária mají doma všechno společné, ložnice, postele a všechny potřebné předměty. Každých šest měsíců jmenují náčelníci „... komu v kterém kruhu spát a komu v první ložnici, komu ve druhé: každý z nich je označen písmeny na překladu.“

V soláriích neexistuje žádný domácí obchod. Zboží je vyměňováno s obchodníky z jiných zemí.

Mnich Campanella píše, že solária „jsou považována za náboženskou záležitost zaměřenou na dobro státu, a nikoli jednotlivců“. Páry pro reprodukci populace vybírá sám stát: „Majestátní a krásné ženy jsou spojeny pouze se statnými a silnými muži; ty tlusté - s hubenými a tenké - s tlustými, aby se navzájem dobře a užitečně vyvážily. “

Hlavní příčinou zla podle Campanelly je vlastnictví, které vede k sobectví. Aby člověk dosáhl svých sobeckých cílů, bohatství, začne okrádat stát nebo se stane zrádcem či pokrytekem, když mu chybí moc a ušlechtilost. Campanella píše: „Ale když se vzdáme sebelásky, máme jen lásku ke komunitě ...“ V ideálním společenství Campanella je majetek a rodina zrušena, děti jsou vychovávány výhradně státem.

Vzhledem k tomu, že příčinou národního neštěstí je nevědomost, věnovala Campanella velkou pozornost veřejnému vzdělávání a výchově. Od okamžiku narození se děti začínají učit a vyrůst ve společnosti. Studují abecedu, z obrázků se učí historii a jazyky. Od sedmi let studují přírodní vědy a další předměty, spolu s tím se vyučují řemesla a zemědělství. Děti vychovávané tímto způsobem mají podobné schopnosti a dispozice, a proto ve státě panuje velká harmonie „podporovaná neměnnou vzájemnou láskou a vzájemnou pomocí“.

Campanella svěřil realizaci svého programu evropským panovníkům, španělskému, poté francouzskému králi a papeži, usilující o dosažení duchovní jednoty lidstva v rámci katolicismu reformovaného v souladu s jeho ideály.

Závěr

Thomas More a Tommaso Campanella se ve svých knihách pokoušeli najít vlastnosti, které by ideální společnost měla mít. Úvahy o nejlepším státním systému se odehrály na pozadí kruté morálky, nerovnosti a sociálních rozporů.

V XVI-XVII století. kapitalismus právě vznikal v hlubinách feudalismu, ideály renesance jsou plné vnitřních rozporů a společnost nebyla připravena přijmout myšlenky socialismu, takže utopie Thomase Mora a Tommasa Campanelly se ukázaly být fantastické.

Obecně jsou myšlenky More a Campanella na rovnost podobné. Oba sní o stavu, kdy jsou si všichni rovni. Rovnost navíc často překračuje všechny hranice. V Mohrově díle jsou tedy lidé masou, která ztratila svou individualitu. Nikdo nemá ani šanci vyniknout: každý je povinen se oblékat stejně, trávit stejný čas, pracovat přesně 6 hodin denně. Ve skutečnosti se nikdo nezeptá na názor lidí.

Vědci označili hlavní chybu Campanelly za nadměrnou regulaci života každého člena společnosti.

Po přečtení obou děl můžeme dojít k závěru, že zobrazují ideál totalitního státu, kde je nejvyšší vládce volen na celý život a má neomezenou moc, kde je vše regulováno, od účesů až po výchovu dětí, kde člověk nikdy nepatří k sobě, ale je vždy pod dohledem šéfa ...

Za hlavní zásluhy obou myslitelů byly považovány popření soukromého vlastnictví a vykořisťování, zavedení univerzální práce a rovnosti.

Problém utopistů je v tom, že myslí na lidi jako celek, a ne na konkrétní lidi. Masy nebo sociální skupiny jsou považovány za všude. Jednotlivec není v těchto pracích ničím. Modely společnosti, které Mor a Campanella navrhli, se v 16. a 17. století zdály ideální. V té době nebyly sociální znalosti dostatečně hluboké a dosud nebyly nashromážděny dostatečné znalosti o společnosti a lidské psychologii. Později, když se společnost vyšplhala na vyšší úroveň vývoje, se pozornost k jednotlivci zvýšila. Společnost budoucnosti je společností jednotlivců, silných osobností.

Víry utopistů byly po staletí neustále kritizovány. To naznačuje, že základní ustanovení ideální společnosti neustále rozrušovala mysl myslitelů.

Myšlenky raných utopistů byly dále rozvíjeny a měly velký vliv na historii filozofického myšlení. Největší vliv na historické osudy evropských národů měla doktrína státní struktury. Nástupci myšlenek raných utopistů byli socialisté a utopisté 19. století Saint-Simon, Fourier, R. Owen, G. Babeuf a další. Myšlenky o sociální rovnosti přispěly k vytvoření různých druhů komunistických teorií, včetně marxistického komunismu .

Hlavní věcí, kterou socialisté kritizují Moru a Campanellu, je nepochopení nemožnosti mírového přechodu k socialismu prostřednictvím jednání. K. Marx jako první zdůvodnil potřebu třídního boje o změnu státního systému, protože ti u moci se moci tak snadno nevzdají.

Jiní kritici si všimli nebezpečí utopií, jejich schopnosti uskutečnit se a hrozby, kterou představují pro svobodný rozvoj člověka.

Přečtěte si biografii filozofa: krátce o životě, hlavních myšlenkách, učení, filozofii
TOMMAZO CAMPANELLA
(1568-1639)

Italský filozof, básník, politik. Tvůrce komunistické utopie; Dominikánský mnich. V „Filozofii, osvědčenou senzacemi“ obhajoval přírodní filozofii B. Tolesio. Strávil více než 30 let ve věznicích, kde napsal desítky prací o filozofii, politice, astronomii, medicíně, včetně „Města slunce“. Autor děl, madrigalů, sonetů.

Tommaso Campanella se narodil 5. září 1568 v malé vesničce Stepiano v Kalábrii. Jeho otec, chudý obuvník, mu při křtu dal jméno. Giovanni Domenico. Chlapec měl štěstí, v raném dětství byl muž, který ho naučil číst a psát.

Ve čtrnácti letech, potěšen výmluvností kazatele - dominikánského mnicha, unášen příběhy o naučených tradicích řádu sv. Dominika, o pilířích katolické teologie Albertovi Magnovi a Tomáši Akvinském, odešel do klášter.

V roce 1582 vstoupil Giovanni do duchovního řádu dominikánů. Mladý muž přijal mnišské jméno Tommaso. Studuje Bibli, odkazuje na díla řeckých a arabských komentátorů děl Aristotela.

Skutečnou revoluci v jeho myšlení provedla kniha velkého italského vědce a filozofa Bernardina Telesia „O povaze věcí podle vlastních základů“. Tommaso to vzal jako skutečné odhalení. „Kritériem pravdy je zkušenost!“ - tvrdil autor.

Dominikánský řád také hrál důležitou roli v osudu mladé Campanelly, bojující proti jezuitskému řádu vytvořenému Ignácem Loyolem, který svou slávou zastiňoval další duchovní bratrstva. Dominikáni se snažili využít Tommasovy mimořádné vědecké schopnosti a vynikající řečnický talent proti konkurenci.

Campanella byl unesen spory a po dobu deseti let všude vyhrával brilantní vítězství, která ho opila a zároveň vzbudila vůči němu závist a nenávist dalších duchovních řádů, zejména jezuitů. Vyhlásil téměř otevřenou válku s jejich řádem, požadoval jeho vymýcení, protože jezuitský řád „narušuje čisté učení evangelia a proměňuje jej v nástroj despotismu knížat“.

V roce 1588 se Campanella setkala s Židem Abrahamem, velkým odborníkem na okultní vědy a stoupencem učení Telesio. Učil mladého přítele vypracovat horoskopy a předpověděl mu mimořádný osud a velkou budoucnost. Následně Tommaso řekne: „Jsem zvon, který ohlašuje nové svítání!“ (V italštině „campanella“ znamená „zvon“). Když byla vydána Marthova pevnost Aristotela proti zásadám Bernardina Telesia, Campanella napsal vyvrácení filozofie založené na senzacích. Jeho hlavní tezí bylo, že příroda by měla být vysvětlena tak, že nevychází z apriorních úsudků starých autorit, ale na základě pocitů získaných v důsledku zkušeností. Kritizující scholastické myšlení Campanella zduchovnila celou přírodu a považovala ji za živý organismus. Zajímavý detail: Marta pracovala na eseji proti Telesiovi sedm let, zatímco Campanella trvalo sedm měsíců, než vyvrátil dogmatické pojednání. Aby mohl knihu vydat, uprchl z kláštera do Neapole. Po uprchlíkovi letěla fáma: Tommaso prodal svou duši ďáblu, komponuje a šíří kacířství. Inkvizice se o něj začala zajímat.

V Neapoli byl Abraham zatčen inkvizicí; později byl jako kacíř upálen na hranici v Římě.

Campanella našel podporu u bohatého Neapolitan del Tufo, který sdílel názory Telesia. Ve večerních hodinách se v neapolském domě scházeli slavní vědci, lékaři a spisovatelé. Horlivě diskutovali o nových knihách a nápadech. Právě zde Campanella poprvé slyšela o Giordanovi Brunovi, který se setkal s „Utopií“ Thomase More.

V roce 1591 byla vydána kniha vyvrácení. Tato událost se stala skutečnou oslavou pro obdivovatele Telesiova učení. Reakce „svaté církve“ byla jiná. Autor „pobuřující“ skladby byl zatčen a převezen k tribunálu Řádu inkvizice. Během jednoho z výslechů byl dotázán: „Jak víte, co vás nikdy neučilo?“ - "V lampách jsem spálil více oleje, než kolik jsi v životě vypil víno!" - odpověděl vězeň.

Drželi ho celý rok ve tmavém, vlhkém suterénu inkvizice. Pouze díky zásahu vlivných přátel se mu podařilo vyhnout se krutému trestu. Tommaso dostal nabídku opustit Neapol a jít do kláštera do své vlasti. V kategorické podobě mu bylo přikázáno přísně dodržovat učení Tomáše Akvinského a odsoudit názory Telesia.

Campanella však s návratem do Kalábrie nijak nespěchal. Na konci září 1592 dorazil do Říma, poté odešel do Florencie, kde ho doporučujícími dopisy příznivě přijal velkovévoda Ferdinand. Ale opatrný vévoda dal místo jako učitel filozofie na univerzitě Tommasovu ideologickému nepříteli - Martě.

Campanella jede do Bologny, odtud do Padovy, kde restauruje knihu „O vesmíru“ ukradenou během cesty z paměti, píše o dvaceti nových dílech, včetně odpovědi na knihu „Filozofický a lékařský výzkum“ od Kyocca, ve které Telesio byl ostře kritizován. Navzdory zákazu tribunálu Campanella opět brání svého učitele. „Omluvu Telesio“ vnímají duchovní jako otevřenou výzvu. Na základě příkazu inkvizitora v Padově je myslitel vzat do vazby. Při hledání najdou pobuřující knihu o geomantii - předpovědi z postav v písku.

Přátelé se snažili dominikána osvobodit, ale noční hlídka zmařila jejich plány. Po neúspěšném útěku byla Campanella převzata svatou službou. V lednu 1594 byl spoután a poslán do Říma. Myslitel byl ve vězení téměř dva roky. Inkvizice zjevně neměla dostatek materiálů pro obvinění. Teprve v prosinci 1596 tribunál oznámil své rozhodnutí. Campanella byl prohlášen za „vysoce podezřelého z kacířství“ a byl odsouzen k abdikaci.

Za chladného rána byl Tommaso, oblečený v sanbenito - hanebných hadrech kacíře, přiveden do kostela Panny Marie nad Minervo, přinucen pokleknout a vyslovit zavedený vzorec abdikace a opatřit jej svým podpisem.

Campanella byl propuštěn s povinností neopustit Řím nikde. Dozor nad ním nepřestal. Neudal žádné důvody pro vypovězení. Po dvou měsících byl Tommaso opět ve vězení. Stačilo, aby inkvizice slyšela, že v Neapoli nějaký zločinec před jeho popravou deklaroval Campanellovy kacířské názory. Znovu vyšetřování, znovu výslechy. V rukopisech obžalovaného hledají jasný důkaz o jeho vině. Po deseti měsících vězení byl Tommaso v prosinci 1597 propuštěn. Dali však podmínku - povinný návrat do vlasti. Všechna jeho díla, která byla v rukou svaté služby, byla zakázána. Campanella strávila téměř čtyři měsíce v Neapoli, poté se potulovala po Itálii a sténala pod jho španělské koruny. Konečně se vrací do Kalábrie. Nemůže se dívat na utrpení lidí, sní o tom, že by to prohlásil za svobodnou republiku.

... Ředitelství spiknutí se usadilo ve Stilu v klášteře Panny Marie, kde žil Campanella. Do hnutí bylo zapojeno více než tři sta dominikánů, augustiniánů a františkánů, do začátku povstání muselo do vesnic chodit dvě stě kazatelů, aby vychovali lid Osm set vyhnanců bylo připraveno k boji, svědci dokonce jmenovaní biskupové z Nicastra , Gerace, Malito a Oppido jako účastníci spiknutí ...

Campanellovi se podařilo navázat kontakt s velitelem turecké flotily Italem Bassou Chikalou, který slíbil, že uzavře námořní cestu, aby doplnil španělskou posádku a dokonce vysadil své jednotky.

Zrádci ale zradili povstalce. Většina jejích vůdců, včetně Campanelly, byla zatčena. Vězni byli převezeni do Neapole, odkud byli posláni do vězení. Většina z nich byla poslána do Castel Nuovo.

Campanella nikdy v životě nenapsal poezii s takovou vášní jako v Castel Nuovo. Zde skutečně pochopil sílu poezie. Svoje básně věnoval svému příteli Dionysiovi, svým bratrům v duchu. Po vězení kolovaly básně chválící \u200b\u200bodvahu vytrvalosti. Je pravda, že Campanella zajistil, aby se o něm rozšířila sláva velkého věštce, astrologa a kouzelníka. Během své služby přišli do cely policisté. Vypracoval horoskopy, zahájil tajemství magie, poskytl astrologické a lékařské rady. Pro horoskopy mu přinesli papír a inkoust a vděčně za předvídání šťastné budoucnosti přinesli jídlo nebo provedli malé pochůzky. Na konci listopadu bylo vyšetřování obnoveno. Všechna vlákna spiknutí byla přitahována k Campanelle. Tommaso však nadále popíral jakoukoli účast na povstání. Odolal nejsofistikovanějšímu mučení a k obvinění se nepřiznal. Ale bez ohledu na to, jak vytrvalý byl Tommaso, nemohl uniknout trestu. Šibenice a čtvrtletí se rýsovaly dopředu. Pak předstíral, že je blázen.

Důvěra členů tribunálu, že Campanella předstírá šílenství, nebyla rozhodující. Poslední slovo bylo pro mučení. Zatáhli ho do žaláře, přivázali mu těžší náklad na nohy a vytáhli ho na stojan. Vydržel všechno.

Vyčerpaný Tommaso byl uvržen do cely. Ošetřovala ho jeho sestra Dianora. Ve výjimečných případech jí bylo umožněno vstoupit do mužských buněk. Dívka přinesla své milence papír, pera, inkoust, jídlo. Mezitím se tribunál rozhodl použít na vězně nejtvrdší mučení zvané „velya“. Krvavé mučení pokračovalo asi čtyřicet hodin. Tommaso omdlel, ale nedal se pryč. Průběh procesu ovlivnila expozice Campanella během „vella“. Byl „zbaven“ podezření a byl právně považován za duševně nemocného. Verdikt byl odložen, dokud se mu nevrátil rozum. Proces se táhl dál.

Mučení podkopalo zdraví vězně. Nemohl se hýbat. Síly se vytrácely. Campanella byl zoufalý, že nebude mít čas na napsání již promyšlené knihy Město slunce. V jeho cele se objevil jeho otec a bratr Giampietro. Radost ze setkání s příbuznými však byla zastíněna: oba jsou přece negramotní. Myslitel překonal bolest a vzal si pero.

Ale ani sám Campanella si nedokázal představit, že by „město slunce“ navždy zvečnilo jeho jméno ...

Město slunce je nejvýznamnějším dílem Tommaso Campanella. Byl vytvořen bezpochyby pod vlivem "Utopie" Thomase Mora; stejně jako „Utopia“ je psáno ve formě dialogu mezi dvěma lidmi: Námořníkem, který se vrátil ze vzdálené cesty, a Gostinnikem. Námořník vypráví Gostinnikovi o jeho cestě kolem světa, během níž se ocitl v Indickém oceánu na nádherném ostrově s městem slunce.

Město se nachází na hoře a je rozděleno do sedmi pásů neboli kruhů. Každý z nich má pohodlné prostory pro život, práci a odpočinek. Existují také obranné struktury: valy, bašty.

Hlavním vládcem mezi obyvateli města je velekněz - Slunce. Zabývá se všemi světskými a duchovními záležitostmi. Má tři pomocníky - stevardy: Moc, Moudrost a Láska. První se zabývá záležitostmi míru a války, druhý - umění, stavebnictví, vědy a jim odpovídající instituce a vzdělávací instituce. Láska se stará o plození, výchovu novorozenců. V její jurisdikci je také medicína, farmacie a celé zemědělství. Třetí asistent také dohlíží na ty úředníky, kteří jsou pověřeni správou potravin a oděvů.

Během nového a úplňku se schází Velká rada. Každý ve věku nad 20 let má slovo ve věcech veřejných. Mohou si stěžovat na špatné jednání svých nadřízených nebo mu vyjádřit pochvalu. Vláda, tedy Slunce. Moudrost, síla a láska se shromažďují každých osm dní. Ostatní vládci jsou voleni čtyřmi nejvyššími vládci. Bezohlední šéfové mohou být odstraněni vůlí lidí. Jedinou výjimkou jsou čtyři vyšší. Po konzultaci mezi sebou rezignují a pouze tehdy, když je může nahradit rozumnější a hodnější.

Ve městě Slunce není žádný soukromý majetek. Komunita dělá lidi rovnocennými. Jsou bohatí i chudí zároveň. Bohatí, protože mají všechno, chudí, protože nemají vlastní majetek. Veřejný majetek ve „slunném“ stavu je založen na práci občanů.

Ve státě Campanella byla zavedena rovnost mezi muži a ženami. „Slabší“ pohlaví dokonce prochází vojenským výcvikem, aby se v případě války podílelo na obraně státu. Pracovní den trvá čtyři hodiny. Campanella předpokládal státní regulaci manželských vztahů, přičemž opomíjel osobní vazby osoby. Astrologické pověry jsou uznávány ve městě Slunce, existuje náboženství, věří v nesmrtelnost duše.

Práce a cvičení učiní lidi zdravými a krásnými. Ve městě Slunce nejsou ošklivé ženy, protože „díky jejich povolání se vytváří zdravá barva pleti a tělo se vyvíjí, stávají se majestátními a živými a je v nich ctěna krása v harmonii, živosti a vitalitě .Proto by trest smrti vystavili té, která by z touhy být krásná začala červenat její tvář, nebo by měla boty na vysokém podpatku, aby vypadala vyšší, nebo dlouhé šaty, které by zakrývaly její dubové nohy . “ Campanella tvrdí, že všechny rozmary žen jsou výsledkem lenosti a líného zženštilosti. Aby byly děti fyzicky i duševně dokonalé, vybírá zkušený lékař pomocí údajů z vědy rodiče podle jejich přirozených vlastností, aby zajistili narození nejlepších potomků.

„Slunečný“ stát je však zároveň svazkem veselých lidí, osvobozených od moci věcí. Jedná se o spojení lidí, kteří dovedně kombinují fyzickou a duševní práci a harmonicky rozvíjejí své fyzické a duchovní síly. Jedná se o svazek lidí, pro které práce není tvrdá práce a mučení, ale příjemné, vzrušující, slavné a čestné povolání.

Když věrná Dianora dokončila korespondenci města Slunce, Campanella byla šťastná. Jeho sen se splnil.

Navzdory skutečnosti, že po mučení byl Campanella legálně považován za šíleného a nemohl být odsouzen, 8. ledna 1603 ho Svatý úřad odsoudil k doživotnímu vězení.

Campanella pokračovala v tajné práci. Poté, co dokončil metafyziku v prvních měsících roku 1603, okamžitě zahájil pojednání Astronomy. V tuto chvíli došlo k legrační události. Tommaso byl často prohledáván. Žalářník Mikel Alonzo byl obzvláště horlivý. Jednou měl „štěstí“: v náručí vězně našel ... svou manželku Lauru. Musím říci, že tento příběh měl pokračování. V roce 1605 se narodil Laurin syn Giovanni Alfonso Borelli, později slavný vědec, který udělal mnoho pro rozvoj fyziky, astronomie a medicíny. Po jeho smrti kolovaly v Neapoli pověsti, že vědec je synem Campanelly ...

Tommaso se za účelem dosažení svobody pokusil přesvědčit Španěly, že jeho rozsáhlé znalosti politiky a ekonomiky mohou být pro ně užitečné. Za tímto účelem začal psát „Monarchie Mesiáše“ a „Pojednání o právech, která má katolický král na Nový svět“.

Poslal místokráli pojednání „Tři úvahy o tom, jak zvýšit příjmy Neapolského království.“ Poradci však jeho návrhy odmítli.

Výkon Campanelly lze jen závidět. V krátké době napsal dvě knihy pojednání „Medicína“ a zahájil dlouho plánovanou práci „Otázky fyziky, morálky a politiky“ „O nejlepším stavu“.

Sláva Campanelly se rozšířila do mnoha evropských zemí. Cizinci, kteří přišli do Neapole, se s ním pokusili domluvit doporučením nebo úplatkem. Campanella jim za krátkou dobu zvládla celou přednášku o filozofii nebo medicíně.

Dal veškerou sílu, aby pokračoval v tajné práci před žalářníky. Doplnil a rozšířil „medicínu“, napsal „Dialektika“, „Rétorika“ a „Poetika“. Stále častěji uvažuje o publikování svých děl v zahraničí.

V této době se Campanella dozví o Galileji. Věnuje mu „Čtyři články o“ Galileově diskurzu. A když církev prohlásila Koperníkovo učení za „hloupé“, „absurdní“, „kacířské“ a zakázala Galileovi, který se stal stoupencem velkého polského vědce, jej rozvíjet, píše Campanella nové pojednání - „Galileova omluva“ Dovedně využívá citace z Bible dokazuje, že názory Galileo nejsou v rozporu s písmem.

Uplynuly roky. Campanella nadále strádala ve vězeních. Díky Campanellovu příteli Tobiasovi Adamimu se knihy slavného vězně objevují jedna po druhé v protestantském Německu. V roce 1617 vyšel Předzvěst obnovené filozofie - tak Adami nazval rukopis, který našel v rané práci Campanelly. Poté vydal díla „O smyslu věcí“, „Omluva Galilea“, vydal sbírku básní pod pseudonymem a nakonec v roce 1623 vydal „Skutečnou filozofii“, ve které bylo „Město slunce“ poprvé viděn.

Tommaso oslovil papeže Pavla V., císaře Rudolfa II., Krále Filipa III., Velkovévody Toskánska, římské kardinály a rakouské arcivévody ... Tommaso uvedl své knihy - ty, které již byly napsány, a ty, které mohl ještě psát. Málokdo se však obával jeho osudu.

Pomohla aktivita mnoha přátel. 23. května 1626 viděl slavný vězeň po dvaceti sedmi letech vězení slunce nad hlavou.

O necelý měsíc později byla Campanella znovu ve vězení inkvizice, na které se moc místokrále nerozšířila. Vězeň se ocitl v ponurém vlhkém suterénu zámku na Piazza della Carito. Právě zde Campanella zahájil svůj temný vězeňský epos před třiceti pěti lety.

Jeho novému vydání pomohla hádka velikánů tohoto světa - papež Urban VIII se španělským soudem. Španělé začali šířit falešné předpovědi mnoha astrologů o bezprostřední smrti hlavy katolické církve. Horoskopy dokonce uváděly datum papežovy smrti, údajně předpovězené uspořádáním hvězd, podezřelý Boží guvernér uvěřil a nakonec ztratil mír. Tommaso začal říkat, že zná tajemství, jak se vyhnout osudu předpovězenému hvězdami. Pověsti se dostaly k mému otci. Nařídil mu doručit Campanellu, která v rozhovoru nejenže nevyvrátila předpovědi astrologů, ale naopak přidala několik pozorování potvrzujících nebezpečí visící nad papežem. 27. července 1628 Urban VIII nařídil propuštění vězně. Myslitel znovu našel svobodu. Svoboda po 50 věznicích a 33 letech vězení. Urban VIII nepochybně splnil všechny pokyny Campanelly: poklekl před krbem, zpíval, modlil se a poslušně opakoval magické vzorce.

Táta samozřejmě toho osudného září nezemřel. To posílilo jeho víru v sílu a znalosti Campanelly, s jejichž pomocí se mu podařilo vyhnout se jisté smrti. Papež mu otevřeně vyjádřil své vyznání, často ho pozýval k rozhovoru. Tommaso se vrátil zabavený a zakázaný rukopisy inkvizice.

Campanella se snažila využít záštitu Urban VIII v zájmu Kalábrie. Prostřednictvím svého milovaného žáka Pignatelliho znovu začíná připravovat povstání. V ústředí spiknutí bylo několik vlivných osob v Neapoli a dalších italských městech. A znovu, mezi spiklenci byl zrádce. Pignatelli byl zatčen Španěly. Campanella neměla jinou možnost, než naléhavě opustit svou domovinu. Hluboko v noci, pod falešným jménem v posádce francouzského velvyslance, navždy opouští Itálii. 29. října 1634 bezpečně dorazí Campanella do Marseille. Slavného filozofa, legendárního vězně inkvizice, vítají s velkými poctami: koneckonců byl také odpůrcem Španělska, dlouholetým nepřítelem Francie.

V Paříži je Campanella hostitelem samotného Ludvíka XIII. Po audienci se Tommaso usadí v dominikánském klášteře na ulici Saint-Honoré a dostane důchod.

Tommaso jedná s tiskárnami o vydání svých děl. Zároveň napsal „Aforismy o politických potřebách Francie“, ve kterých dal řadu doporučení, jak zajistit vítězství nad Španělskem, a sdělil je Richelieu, svému patronovi. Campanella se nadále učí a učí, zůstává nenasytná znalostmi. Jménem Richelieu řídí vědecké schůzky, na jejichž základě se brzy rozroste Francouzská akademie věd. V sedmdesáti letech se zájmem studuje díla filozofa Descartese a snaží se s ním setkat.

Rok 1637 byl pro Campanellu šťastným rokem: v jednom svazku se skutečnou filozofií vyšlo Město slunce a brzy po něm pojednání o smyslu věcí.

5. září 1638 porodila Anna z Rakouska chlapce, který se zapsal do historie jako Ludvík XIV. Campanella na žádost Richelieu sestavuje horoskop pro novorozence a předpovídá, že vláda nového Ludvíka bude dlouhá a šťastná. Při této příležitosti napsal dlouhý Eclogue, ve kterém napodoboval Vergiliove verše a slíbil Dauphinovu slávu a prosperitu.

Na konci dubna 1639 upadlo myslitele do postele onemocnění ledvin. Obával se blížícího se zatmění Slunce, ke kterému mělo podle jeho výpočtů dojít 1. června. Campanella se obával, že by se mu to stalo osudným.

Zemřel však dříve, 21. května 1639, v klášteře sv. Jakuba, když nad Paříží vycházelo slunce.

Až do konce svého života Tommaso Campanella, stejně jako hrdinové „Města Slunce“, pevně věřil, že ve světě přijde čas, kdy lidé budou žít podle zvyků státu vytvořených jeho snem. Ve svém dopise Ferdinandovi III., Vévodovi z Toskánska, Campanella napsal: „Budoucí věky nás budou soudit, protože tento věk vykonává své dobrodince.“

* * *
Přečetli jste si životopis filozofa, který popisuje život, hlavní myšlenky filozofické doktríny myslitele. Tento životopisný článek lze použít jako referát (abstrakt, esej nebo souhrn)
Pokud vás zajímají biografie a myšlenky jiných filozofů, přečtěte si pozorně (obsah vlevo) a najdete biografii všech slavných filozofů (myslitele, mudrce).
Naše stránka je v zásadě věnována filozofu Friedrichu Nietzscheovi (jeho myšlenkám, myšlenkám, dílům a životu), ale ve filozofii je vše propojeno, proto je obtížné pochopit jednoho filozofa, aniž byste si přečetli všechny ostatní.
Počátky filozofického myšlení je třeba hledat ve starověku ...
Filozofie moderní doby vznikla díky rozchodu s akademickým filozofováním. Symboly této mezery jsou Bacon a Descartes. Vládci myšlenek nové éry - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
V 18. století se objevil ideologický, stejně jako filozofický a vědecký směr - „osvícenství“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot a další vynikající pedagogové prosazovali sociální smlouvu mezi lidmi a státem kvůli zajištění práva na bezpečnost, svobodu, prosperitu a štěstí ... Zástupci německé klasiky - Kant, Fichte , Schelling, Hegel, Feuerbach - poprvé si uvědomte, že člověk nežije v přírodním světě, ale ve světě kultury. 19. století je stoletím filozofů a revolucionářů. Objevili se myslitelé, kteří svět nejen vysvětlili, ale také jej chtěli změnit. Například - Marx. Ve stejném století se objevili evropští iracionalisté - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer a Nietzsche jsou zakladateli nihilismu, filozofie popírání, která měla mnoho následovníků a nástupců. A konečně, ve 20. století lze mezi všemi proudy světového myšlení vyčlenit existencialismus - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Výchozím bodem existencialismu je Kierkegaardova filozofie ...
Ruská filozofie podle Berdyajeva začíná filozofickými písmeny Chaadajeva. První známý představitel ruské filozofie na Západě Vl. Solovjev. Náboženský filozof Lev Shestov měl blízko k existencialismu. Nejuznávanějším ruským filozofem na Západě je Nikolaj Berďajev.
Děkuji za přečtení!
......................................
Autorská práva: