100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práce Termínová práce Abstrakt Diplomová práce Praktická zpráva Článek Zpráva Recenze Zkušební práce Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Eseje Kreslení Eseje Překlad Prezentace Psaní Jiné Zvýšení jedinečnosti textu Doktorská práce Laboratorní práce Pomoc online

Zjistěte cenu

Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) - anglický vědec, který měl obrovský vliv na vývoj západního historického a kulturního myšlení. Ústředním bodem jeho odkazu je dvanáctisvazkové Pochopení historie.

Základní kategorií vědecké analýzy pro Toynbee je kategorie civilizace. Z pohledu tohoto badatele civilizace „subjektivně představují srozumitelná pole výzkumu a objektivně představují základnu průniku oblastí činnosti jednotlivých jednotlivců, jejichž energie je životně důležitou silou, která vytváří historii společnosti. “ Jinými slovy, civilizace pro Toynbee v epistemologickém smyslu je totožná s nejmenším celkem přístupným racionálním znalostem. Z ontologického hlediska jde o „určité fáze vývoje kultury, která existuje po více či méně dlouhou dobu. Podle Toynbee tedy pojmy „civilizace“ a „kultura“ spolu úzce souvisejí, což umožňuje jejich zaměnitelné použití.

Každá civilizace je místní entita, která má pouze své vlastní rysy a vlastnosti. Neexistuje jediná civilizace jako taková. Existuje řada civilizací, které se liší hodnotami, typy kulturních a tvůrčích činností, směrem historického vývoje a vývojem materiálně-technické základny. Toynbee věří, že „každá civilizace vytváří svůj vlastní individuální umělecký styl.“

Na základě pokroku v archeologii a historii identifikuje Toynbee 21 civilizačních systémů. V tomto počtu zahrnuje západní civilizaci, ortodoxní byzantskou, ruskou ortodoxní, perskou, arabskou (islámskou), indickou, dalekou východní, starožitnou, syrskou, čínskou, japonsko-korejskou, minojskou, sumerskou, chetitskou, babylonskou, egyptskou, andskou, mexickou , Yucatan stejně jako mayská civilizace. Ze všech těchto civilizací dnes existuje pouze osm: západní, byzantská, ruská, arabská, indická, Dálného východu, čínská, japonsko-korejská. A sedm z nich je ve stadiu úpadku. Toynbee také jmenuje pět civilizací, které se zastavily ve svém vývoji (spartánské, osmanské, polynéské, eskymácké a nomádské).

Toynbee zdůrazňuje, že civilizace vždy zanechávají v historii znatelnou stopu, na rozdíl od primitivních společností, které významně nepřispívají do pokladnice světové kultury. Toynbee věří, že všechny primitivní společnosti jsou malé, jejich území je omezené a mají krátký život.

K transformaci tradičních společností dochází buď v procesu jejich mutace, nebo v průběhu vývoje společností na jejich vlastní bázi. Toynbee jmenuje dvě skupiny faktorů ovlivňujících formování civilizace: „síla setrvačnosti a zvyku“, stejně jako faktor rasy. Podle rasy anglický vědec chápe výrazné mentální a duchovní vlastnosti, které se staly masovým fenoménem. Tyto vlastnosti nejsou vrozené, ale jsou rozvíjeny v procesu historické praxe. Na základě analýzy role faktoru rasy dospěl Toynbee k následujícím závěrům: a) rozkvět společnosti a její dosažení vysoké kulturní úrovně „vyžaduje tvůrčí úsilí více než jedné rasy“; b) „rasové vysvětlení lidských činů a výsledků je nesprávné nebo nepravdivé.“

Jádro Toynbeeho doktríny o genezi civilizací představuje koncept „výzvy - a odpovědi“: „... jakýkoli civilizační systém je nutně nucen reagovat na výzvy, které mu představují různé síly.“ Rozvoj civilizace je nekonečný proces „výzev a odpovědí“. Pokud civilizace nenajde důstojnou reakci na výzvy, opouští historickou scénu. Pokud se najde odpověď, pak se společnost, která vyřeší úkol, kterému čelila, převede do vyššího stavu. A absencí výzev je absence pobídek pro rozvoj civilizací. Jakmile přestane aktivita lidí zaměřená na vytváření podmínek pro normální existenci, civilizace zahynou. Toynbee rozděluje všechny pobídky přispívající k rozvoji civilizace do dvou skupin:

1) stimuly přírodního prostředí (například „stimul pusté půdy“);

2) pobídky pro lidské prostředí (například pobídky pro „nová území“, „nátlak“, „porušování předpisů“).

Toynbee formuluje pravidlo „zlaté střední cesty“ ve vývoji civilizace: civilizace se rozvíjejí nejúspěšněji v segmentu optima, kde síla výzvy není o nic menší a menší než potenciál, který je vlastní danému civilizačnímu systému . Pokud bude porušen zákon „zlaté střední cesty“, pak existují předpoklady pro rozpad civilizace. Hlavním důvodem kolapsu civilizačních systémů je tedy ztráta jejich „životně důležitého impulzu“.

Dnes A. Toynbee přitahuje pozornost bohatstvím historického materiálu, originalitou jeho interpretace a odvážnými myšlenkovými obraty.

Plán:

Úvod

• 1 Životopis
• 2 A.J.Tynbee o válce
• 3 Toynbeeova teorie místních civilizací
  • 3.1 Toynbee v Rusku
Poznámky

• 5 Hlavní práce

Úvod

Arnold Joseph Toynbee (angl. Arnold Joseph Toynbee; 14. dubna 1889 - 22. října 1975) - britský historik, autor dvanáctidílného díla o komparativní historii civilizací „Pochopení historie“. Byl vyznamenán Řádem čestných rytířů.

1. Životopis

Narozen v Londýně. Studoval na Winchester and Belliol College v Oxfordu, kde začal učit v roce 1912, poté na King's College, kde učil dějiny středověku a Byzance. V roce 1913 se oženil s dcerou Gilberta Murraye Rosalind Murrayovou († 1967). V letech 1919 až 1924 učil na univerzitě v Londýně. Pracoval na London School of Economics a Royal Institute of International Affairs (RIIA) v Chatham House, jehož byl ředitelem v letech 1929 až 1955. Byl autorem mnoha studií o historických, filozofických, sociologických a politických otázkách. Postavení odborného vědce zapojeného do světové politiky na nejvyšší úrovni (odborník na pařížských mírových konferencích v letech 1919 a 1946) do značné míry určovalo povahu a rozsah jeho historického myšlení. Důsledně psal a publikoval části filozofického a historického díla „Pochopení dějin“ (sv. 1-12, 1934-1961). S tímto výzkumem začal v roce 1927. Výsledky jsou shrnuty v knize „Změny a návyky“ (1966). Vypracoval civilizační teorii.

2. AJ Toynbee o válce

Když se podívám zpět na historii posledních pěti tisíc let, už nevěřím, že by nějaká vláda měla morální ospravedlnění pro zahájení války - i pro ty nejčistší účely. Stále to považuji za oprávněné a v některých případech to považuji dokonce za morální povinnost vzdorovat agresi (příkladem je odpor vůči agresi Německa, Japonska a Itálie ve druhé světové válce), ale od nynějška považuji dokonce za „spravedlivý“ válka na obranu mé vlastní země nebo jiné země jako tragická nutnost. A teď si navíc dávám na takové hodnocení pozor, protože jsem se v praxi přesvědčil, že spravedlnost je málokdy bezpodmínečná; že existují války (například válka ve Vietnamu), ve kterých obě země prohlašují - a víceméně tomu věří -, že agresorovi vzdorují, ale ve skutečnosti se ukazuje, že buď jedna z agresivních stran, nebo obě skutečně páchají agresi a nebrání se jí.

3. Teorie místních civilizací Toynbee

Toynbee pohlížel na světové dějiny jako na systém konvenčně odlišených civilizací, které procházejí stejnými fázemi od narození po smrt a tvoří větve „jediného stromu historie“. Civilizace je podle Toynbee uzavřená společnost charakterizovaná dvěma hlavními kritérii: 1) náboženství a forma jeho organizace; 2) územní rys, stupeň odlehlosti od místa, kde daná společnost původně vznikla. Toynbee identifikuje 21 civilizací: egyptskou, andskou, čínskou, minojskou, sumerskou, mayskou, syrskou, indickou, chetitskou, helénskou, západní, ortodoxní křesťan (v Rusku), Dálný východ (v Koreji a Japonsku), ortodoxní křesťan (hlavní), daleký Východní (hlavní), íránský, arabský, hindský, mexický, Yucatan, babylonský. Kromě těch, které jsou uvedeny, Toynbee rozlišuje nenarozené civilizace (Far Western Christian, Far Eastern Christian, Scandinavian, nenarozený Syřan), stejně jako speciální třídu opožděných civilizací, které se narodily, ale byly zastaveny ve svém vývoji po narození (Eskymáci) , nomádi, Turci, Sparťané). V některých případech tvoří postupné civilizace sekvence. Maximální počet civilizací v těchto sekvencích nepřesahuje tři. Posledními členy sekvencí jsou živé civilizace. Jedná se o sekvence: minojská - helénská - západní civilizace, minojská - helénská - pravoslavná civilizace, minojská - syrská - islámská civilizace, sumerská - indicko-hinduistická civilizace. Vědci navrhli kritéria pro hodnocení civilizací: stabilitu v čase a prostoru, v situacích výzev a interakci s jinými národy. Význam civilizace viděl ve skutečnosti, že srovnatelné jednotky (monády) historie procházejí podobnými vývojovými fázemi. Úspěšně se rozvíjející civilizace procházejí fázemi vzniku, růstu, rozpadu a úpadku. Rozvoj civilizace závisí na tom, zda je tvůrčí menšina civilizace schopna nacházet odpovědi na výzvy přírodního světa a lidského prostředí. Toynbee si všímá následujících typů výzev: výzva drsného podnebí (egyptská, Suzmerianská, čínská, mayská a andská civilizace), výzva nových zemí (minojská civilizace), výzva náhlých úderů sousedních společností (helénská civilizace), výzva neustálého vnějšího tlaku (ruská pravoslavná, západní civilizace) a výzva porušování předpisů, když společnost poté, co ztratila něco zásadního, nasměruje svou energii na vývoj vlastností, které kompenzují ztrátu. Každá civilizace poskytuje odpověď formulovanou její „tvůrčí menšinou“ na výzvu přírody, sociální rozpory a zejména jiné civilizace. Ve fázích vzniku a růstu nachází tvůrčí menšina odpověď na výzvy životního prostředí, roste její autorita a dochází k růstu civilizace. Ve fázích rozpadu a rozpadu ztrácí tvůrčí menšina schopnost nacházet odpovědi na výzvy prostředí a stává se elitou, která stojí nad společností a nekontroluje ji silou autority, ale silou zbraní. Většina populace civilizace se mění v interní proletariát. Vládnoucí elita vytváří univerzální stát, vnitřní proletariát univerzální církev, vnější proletariát mobilní vojenské jednotky.

3.1. Toynbee o Rusku

Například Toynbee považoval komunismus za „protiútok“, čímž porazil to, co v 18. století zavedl Západ. v Rusku. Rozšíření komunistických idejí je pouze jednou z nevyhnutelných reakcí na rozpor „mezi západní civilizací jako agresorem a dalšími civilizacemi jako oběťmi“. Jako svědek zániku viktoriánské Anglie, dvou světových válek a zhroucení koloniálního systému Toynbee tvrdil, že „na vrcholu své moci čelí Západ západním zemím, které mají vůli, vůli a prostředky dát svět nezápadní vzhled. “ Toynbee to předpovídal v 21. století. Historickou výzvou bude Rusko se svými vlastními ideály (které se Západ zdráhá přijmout), islámský svět a Čína.

Poznámky

1. Toynbee A.J. Zkušený. Moje schůzky. / os. z angličtiny - M., Iris-press, 2003, - 672 c + vložka 8 c. - (Knihovna dějin a kultury), ISBN 5-8112-0076-5, tir. 5000 výtisků, část druhá. Lidské záležitosti po celý můj život. 3. Válka: změny v jejím charakteru a v přístupu lidí k ní, str. 191
2. 1 2 Toynbee A. J. Pochopení historie. Sbírka. / Per. z angličtiny E. D. Zharkova, M., Rolf, 2001. - 640 s., ISBN 5-7836-0413-5, sv. I. Úvod. Srovnávací studie civilizací, předběžná klasifikace společností daného typu, str. 82-85.
3. Toynbee A. J. Pochopení historie. Sbírka. / Per. z angličtiny E. D. Zharkova, M., Rolf, 2001 .-- 640 s., ISBN 5-7836-0413-5, sv. III. Vzestup civilizací. Zadržené civilizace, str. 188-216.
4. Toynbee A. J. Pochopení historie. Sbírka. / Per. z angličtiny E. D. Zharkova, M., Rolf, 2001 .-- 640 s., ISBN 5-7836-0413-5, sv. II. Genesis civilizací: výzva a reakce.
5. Toynbee A. J. Pochopení historie. Sbírka. / Per. z angličtiny E. D. Zharkova, M., Rolf, 2001. - 640 s., ISBN 5-7836-0413-5, sv. V. Kolaps civilizací. z. 346-369.

5. Hlavní práce

• Toynbee A. J. Pochopení historie: Sbírka / Per. z angličtiny E. D. Zharkova. - M.: Rolf, 2001-640 s., ISBN 5-7836-0413-5, tir. 5 000 výtisků
• Toynbee A. J. Civilizace před historickým soudem: Sbírka / Per. z angličtiny - M.: Rolf, 2002-592 s., ISBN 5-7836-0465-8, tir. 5 000 výtisků
• Toynbee A.J. Zkušený. Moje schůzky. / Per. z angličtiny - M.: Ayris-press, 2003. - 672 s., ISBN 5-8112-0076-5, tir. 5 000 výtisků

Seznam děl Arnolda Toynbeeho

• Arménská zvěrstva: Vražda národa (1915).
• Národnost a válka (1915).
• Nová Evropa: Některé eseje v rekonstrukci (1915).
• „Balkán: Dějiny Bulharska, Srbska, Rumunska a Turecka“ (Dějiny Bulharska, Srbska, Řecka, Rumunska, Turecka, 1915).
• Belgické deportace (1917).
• Německý teror v Belgii: Historický záznam, 1917.
• Německý teror ve Francii: Historický záznam, 1917.
• Turecko: Minulost a budoucnost (1917).
• Západní otázka v Řecku a Turecku: Studie o kontaktu civilizací, 1922.
• Řecká civilizace a charakter: Sebeodhalení starořecké společnosti, 1924.
• Řecké historické myšlení od Homera po Herakliově období (1924).
• Nearabská území Osmanské říše od příměří 30. října 1918, 1924.
• „Turecko“ (Turecko, spoluautor, 1926).
• Průběh zahraničních vztahů britského impéria od mírového urovnání, 1928.
• Cesta do Číny, nebo věci, které jsou vidět, 1931
• „Pochopení historie“ (Zkrácená verze D. S. Somerwella, 1946, 1957, konečná zkrácená verze 10 svazků 1960).
• Civilizace v procesu (1948).
• Vyhlídky západní civilizace (1949).
• Válka a civilizace (1950).
• Dvanáct mužů činu v řecko-římské historii (1952) (po Thucydidesovi, Xenofónovi, Plutarchovi a Polybiovi).
• „Svět a Západ“ (Svět a Západ, 1953).
• Historikův přístup k náboženství (1956).
• Křesťanství mezi náboženstvími světa (1957).
• Demokracie v atomovém věku (1957).
• East to West: A Journey around the World, 1958.
• Helénismus: Dějiny civilizace (1959).
• Mezi Oxusem a Jumnou (1961).
• Amerika a světová revoluce (1962).
• Dnešní experiment v západní civilizaci (1962).
• Mezi Nigerem a Nilem (1965).
• Hannibalovo dědictví: Vliv Hannibalovy války na římský život, 1965:

• T. I. „Řím a její sousedé před vstupem Hannibala“.
• T. II. Řím a její sousedé po Hannibalově východu.

• Změna a zvyk: Výzva naší doby (1966).
• „Moje setkání“ (Známí, 1967).
• Města osudu (1967).
• Mezi Maule a Amazonem (1967).
• Crucible of Christianity: Judaism, Hellenism and the Historical Background to the Experiences (1969).
• Christian Faith (1969).
• Některé problémy řeckých dějin (1969).
• Města v pohybu (1970).
• „Záchrana budoucnosti“ (Přežití budoucnosti, dialog mezi A. Toynbee a prof. Kay Wakizumi, 1971).
• „Pochopení historie.“ Ilustrovaný jeden díl (spoluautorka s Jane Kaplan)
• Polovina světa: Dějiny a kultura Číny a Japonska (1973).
• Constantine Porphyrogenitus and His World (1973)
• Lidstvo a matka Země: Narativní historie světa (1976, posmrtně).
• Řekové a jejich dědictví (1981, posmrtně).

Arnold Joseph Toynbee. Narozen 14. dubna 1889 v Londýně - zemřel 22. října 1975. Britský historik, filozof historie, kulturní a sociolog. Jeden z vývojářů civilizační teorie, autor dvanáctidílného díla o komparativní historii civilizací „Pochopení historie“. Byl vyznamenán Řádem čestných rytířů.

Synovec proslulého badatele ekonomických dějin a zastánce sociálních reforem pro zlepšení dělnické třídy Arnold Toynbee.

Studoval na Winchester College a Oxford Bayliol College, kde začal učit v roce 1912, poté učil dějiny středověku a Byzance na King's College. V roce 1913 se oženil s Rosalind Murrayovou († 1967), dcerou Gilberta Murraye. V letech 1919-1924. učil na University of London. Působil na London School of Economics a Royal Institute of International Relations (RIIA) v Chatham House, jehož byl ředitelem v letech 1929-1955.

Postavení odborného vědce zapojeného do světové politiky na nejvyšší úrovni (odborník na pařížských mírových konferencích v letech 1919 a 1946) do značné míry určovalo povahu a rozsah jeho historického myšlení. Byl ovlivněn etickým a náboženským pojetím Henriho Bergsona. Sám vybral tři etapy svého tvůrčího vývoje: před koncem první světové války; do 50. let 20. století; poslední.

Důsledně psal a publikoval části filozofického a historického díla „Pochopení dějin“ (sv. 1-12, 1934-1961). S tímto výzkumem začal v roce 1927. Výsledky jsou shrnuty v knize „Změny a návyky“ (1966). V „Pochopení historie“ vyvinul a vysvětlil svou vlastní civilizační teorii.

Syn AJ Toynbee a R. Murraye, Philip Toynbee, byl novinář, spisovatel a komunista a jejich vnučka Polly Toynbee je levicovou publicistkou a publicistkou The Guardian.

Asteroid 7401 Toynbee je pojmenován po historikovi.

Toynbeeova teorie místních civilizací

Toynbee nahlížel na světové dějiny jako na systém konvenčně odlišených civilizací, procházejících stejnými fázemi od narození po smrt a tvořících větve „jediného stromu historie“. Civilizace je podle Toynbee uzavřená společnost charakterizovaná dvěma hlavními kritérii: náboženstvím a formou jeho organizace; teritoriální rys, míra odlehlosti od místa, kde daná společnost původně vznikla.

Toynbee identifikuje 21 civilizací:

1. egyptský,
2. andian,
3. starověká čínština,
4. minoan,
5. číselník
6. Mayan,
7. syrská,
8. indický,
9. Chetit
10. Hellenic
11. západ,
12. Dálný východ (v Koreji a Japonsku),
13. Pravoslavný křesťan (hlavní) (v Byzanci a na Balkáně),
14. Pravoslavný křesťan v Rusku,
15. Dálný východ (hlavní),
16. Íránský,
17. arabian,
18. Hindu
19. mexická,
20. Yukatan,
21. Babylonian.

Kromě těch, které jsou uvedeny, Toynbee rozlišuje nenarozené civilizace (Far Western Christian, Far Eastern Christian, Scandinavian, nenarozená syrská „éra Hyksosů“ - polovina II. Tisíciletí před naším letopočtem), jakož i speciální třídu opožděných civilizací kteří se narodili, ale jejich vývoj byl po narození zastaven (Eskymáci, nomádi Velké stepi, Osmané, Sparťané, Polynésané).

Vědci navrhli kritéria pro hodnocení civilizací: stabilitu v čase a prostoru, v situacích výzev a interakci s jinými národy. Význam civilizace viděl ve skutečnosti, že srovnatelné jednotky (monády) historie procházejí podobnými vývojovými fázemi. Úspěšně se rozvíjející civilizace procházejí fázemi vzniku, růstu, rozpadu a úpadku. Rozvoj civilizace závisí na tom, zda je tvůrčí menšina civilizace schopna najít odpovědi na výzvy přírodního světa a lidského prostředí.

Toynbee si všímá následujících typů výzev: výzva drsného podnebí (egyptská, sumerská, čínská, mayská a andská civilizace), výzva nových zemí (minojská civilizace), výzva náhlých úderů sousedních společností (helénská civilizace), výzva neustálého vnějšího tlaku (ruská pravoslavná, západní civilizace) a výzva porušování, když společnost, když ztratila něco zásadního, nasměruje svou energii na vývoj vlastností, které kompenzují ztrátu.

Každá civilizace poskytuje odpověď formulovanou její „tvůrčí menšinou“ na výzvu přírody, sociální rozpory a zejména jiné civilizace. Ve fázích vzniku a růstu nachází tvůrčí menšina odpověď na výzvy životního prostředí, roste její autorita a dochází k růstu civilizace. Ve fázích rozpadu a rozkladu ztrácí tvůrčí menšina schopnost nacházet odpovědi na výzvy prostředí a mění se v elitu, která stojí nad společností a nekontroluje již silou autority, ale silou zbraní. Většina populace civilizace se mění v interní proletariát. Vládnoucí elita vytváří univerzální stát, vnitřní proletariát univerzální církev, vnější proletariát mobilní vojenské jednotky.

Ve středu Toynbeeových historiosofických konstrukcí leží koncept helénské civilizace. Vědec zásadně odmítl kategorii sociálně-ekonomické formace.

Toynbee o Rusku:

Toynbee považuje neustálý vnější tlak za hlavní výzvu, která určovala vývoj ruské pravoslavné civilizace. Poprvé to začalo ze strany kočovných národů v roce 1237 kampaní Khan Batu. Odpovědí byla změna životního stylu a obnovená sociální organizace. To umožnilo poprvé v historii civilizací sedavé společnosti nejen porazit euroasijské nomády, ale také dobýt jejich země, změnit tvář krajiny a nakonec změnit krajinu a přeměnit kočovné pastviny na rolnická pole, a tábory do sedavých vesnic. Příště následoval v 17. století ze západního světa strašný tlak na Rusko. Polská armáda okupovala Moskvu na dva roky. Odpovědí bylo tentokrát založení Petrohradu Petrem Velikým a vytvoření ruské flotily v Baltském moři.

Toynbee viděl komunismus jako „protiútok“, který porazil zpět to, co v 18. století zavedl Západ. v Rusku. Rozšíření komunistických idejí je pouze jednou z nevyhnutelných reakcí na rozpor „mezi západní civilizací jako agresorem a dalšími civilizacemi jako oběťmi“. Jako svědek zániku viktoriánské Anglie, dvou světových válek a zhroucení koloniálního systému Toynbee tvrdil, že „na vrcholu své moci čelí Západ nezápadním národům, které mají sílu, vůli a zdroje, aby světu poskytly nezápadní pohled. “ Toynbee to předpovídal v 21. století. Historickou výzvou bude Rusko se svými vlastními ideály (které se Západ zdráhá přijmout), islámský svět a Čína.

„Vždy jsem chtěl vidět druhou stranu měsíce,“ - tak stručně a stručně na konci svých dnů formuloval své krédo světoznámý anglický historik, diplomat, veřejný činitel, sociolog a filozof Arnold Joseph Toyne, který se od dětství živě zajímal o historii národů. který nezapadal do tradičního eurocentrického schématu - Peršané, Kartáginci, muslimové, Číňané, Japonci atd. Tomu zájmu byl věrný i ve svých zralých letech. Toynbee jako historik skutečně celý život bojoval proti nedalekému eurocentrismu, trval na jedinečnosti vzhledu každé civilizace, a jako veřejný činitel a publicista proti jakýmkoli pokusům Západu vnutit jiným lidem a civilizacím jejich vlastní systém hodnot a hodnocení jako konečná pravda. Toynbeeho význam lze jen stěží přeceňovat. V historii existuje jen málo jmen, která jsou s ním srovnatelná v rozsahu pokrytí a erudice, v hloubce pronikání do podstaty nastolených problémů. Jeho skutečně velkolepé dílo, navzdory nepřátelství kritiků a objektivně existujících chyb, již pevně vstoupilo do zlatého fondu světového filozofického a historického myšlení. Bez nadsázky můžeme říci, že více než čtvrt století po smrti Toynbeeho jeho myšlenky, které narušují obecně přijímané stereotypy, mají i nadále významný dopad na sociální filozofii a veřejné povědomí západní i jiných civilizací.

Arnold Joseph Toynbee se narodil 14. dubna, Květnou neděli, 1889 v Londýně. Jeho rodokmen je svým způsobem pozoruhodný. Byl pojmenován podle dvou svých blízkých příbuzných najednou: dědečka a staršího strýce. Dědeček budoucího historika Joseph Toynbee (1815-1866) byl uznávaným otorinolaryngologem a úspěšně vyléčil z hluchoty samotnou královnu Viktorii; byl úzce obeznámen s intelektuální elitou své doby - mezi jeho přáteli a známými lze jmenovat J. S. Mill, J. Ruskin, M. Faraday, B. Jowett, J. Mazzini ... Jeho život však skončil tragicky - padl za oběť k lékařskému experimentu, umírá na předávkování chloroformem.

Joseph Toynbee zanechal po sobě tři syny a každý z nich byl svým způsobem jedinečný. Nejstarší syn Josefa, na jehož počest dostal A.J.Tynbee své křestní jméno, Arnold Toynbee (1852-1883), se stal slavným anglickým historikem, ekonomem a sociálním reformátorem, jeho hlavním dílem „Průmyslová revoluce“ (1884; v ruském překladu 1898 „Průmyslová revoluce v Anglii v 18. století“) je klasická. Je to Arnold Toynbee st., Kdo vlastní výraz „průmyslová revoluce“. Josefův prostřední syn Padget Toynbee (1855-1932) se věnoval filologii a stal se jedním z předních odborníků na Danteho práci. Třetí syn, Harry Volpy Toynbee (1861-1941), našel své povolání ve veřejném životě a pracoval pro společnost pro organizaci filantropie. Je a byl otcem A. J. Toynbeeho.

Od raného dětství vykazoval Arnold Joseph Toynbee vynikající literární schopnosti a vyznačoval se výjimečnou pamětí. Hlavní vliv (až do jeho manželství v roce 1913) na něj měla jeho matka - Sarah Edith Toynbee, rozená Marshall (1859-1939), - žena neobvykle inteligentní a mimořádně pevná ve své anglikánské víře, britské vlastenectví, smysl pro povinnost a náklonnost k synovi. Nelze zde nezmínit prastrýce (Josefa mladšího bratra) - Harry Toynbee (1819-1909), v jehož domě se budoucí historik narodil a vyrostl. „Strýček Harry“ byl námořní kapitán ve výslužbě, jeden z průkopníků meteorologie, který ve svém stáří začal psát teologická pojednání. Podporoval brzké učení svého prastrýce a rozvíjel své jazykové schopnosti - například dal chlapci pár pencí za naspaměť pasáže z Bible, aby mohl A.J.Tynbee v jeho zralých letech doslova citovat z paměti docela velké kousky ze Starého a Nového zákona. „Strýček Harry“, který byl dědicem a představitelem puritánské tradice, však byl nábožensky fanatický a velmi nepřátelský vůči představitelům jiných vyznání, zejména katolíků a anglikánů, kteří tíhli ke katolicismu. Toynbeeovi rodiče se drželi anglikanismu - jakési „střední cesty“, a byli mnohem tolerantnější k jiným náboženstvím než jejich starší strýc, který později odlišoval samotného Arnolda Josepha.

Ve škole byly závislosti Toynbee ještě jasnější. Matematika mu byla dána obtížně, ale snadno ovládal jazyky, zejména ty klasické. V roce 1902 nastoupil na prestižní Winchester College, po jejímž ukončení v roce 1907 pokračoval ve vzdělávání na Balliol College v Oxfordu, což bylo na počátku 20. století. privilegovaná startovací plocha pro slibnou kariéru státníka. Vysokoškolské vzdělání připravilo cestu pro vysoké vládní pozice.

Z vysokých škol přinesl Toynbee brilantní znalosti latiny a řečtiny. V roce 1909 absolvoval první veřejnou zkoušku pro bakalářský titul v obou klasických jazycích a v roce 1911 v tzv. Humanitních oborech („litterae humaniores“). Po absolvování Balliol College tam zůstal učit starověké řecké a římské dějiny. Pro jeho skvělý úspěch bylo Toynbeeho stipendium obnoveno a jeho záměr cestovat byl podporován.

V letech 1911 a 1912. Toynbee hodně cestoval, poznával památky Řecka a Itálie, nejprve ve společnosti britských klasických filologů, a pak sám pěšky, jen s lahví vody, pláštěnkou, náhradními ponožkami a penězi potřebnými na nákup jídla po cestě od vesničanů. Spal venku nebo na podlaze v kavárnách. Celkově prošel téměř 3000 mil, hlavně po horách s úzkými kozími stezkami (jen příležitostně opustil stezku - buď proto, aby dosáhl vysokého bodu vhodného pro prohlížení okolí, nebo při hledání kratší cesty k jednomu nebo druhému starožitnosti památky). Aby mohl lépe studovat zvláštnosti nové vědy, studoval Toynbee rok na Britské škole archeologie v Aténách a poté se podílel na výkopu nově objevených památek krétsko-mykénské kultury.

Během cesty do Laconie měl Toynbee jeden incident, který se stal osudným. Takto to popsal sám o mnoho let později: „26. dubna 1912, když jsem se ocitl v Lakonii, plánoval jsem pěšky z Kato Vesani, kde jsem strávil předchozí noc, do Gythionu ... Jeden den je dost já, protože na listu pseudorakouské mapy velitelství byla označena silnice první třídy, která prošla těsně přes část nerovného terénu; poslední etapa této jednodenní túry tedy slibovala, že bude rychlá a snadná. Tento klamný list, který jsem v té době neustále nosil s sebou, a nyní leží na mém stole, přímo před mýma očima. Tady to je, tato údajně krásná červená cesta, vyznačená dvěma nehanebnými, odvážnými černými linkami. Když jsem překročil [řeku] Evrotos po mostě, který nebyl na mapě vyznačen, došel jsem k místu, kde měla začít silnice, ukázalo se, že vůbec žádná silnice není, což znamenalo, že jsem se musel dostat do Gitin cross country. Jedna rokle následovala druhou; Už jsem byl o několik hodin pozdě oproti svému plánu; moje baňka byla poloprázdná a potom jsem ke své radosti narazil na prudce tekoucí potok s čistou vodou. Naklonil jsem se k němu a přitiskl jsem na něj rty a pil, pil, pil. A právě když jsem se opil, všiml jsem si muže stojícího poblíž u vchodu do jeho domu a pozorujícího mě. "To je velmi špatná voda," poznamenal. Kdyby tato osoba měla smysl pro odpovědnost a kdyby byla pozornější ke svému sousedovi, řekl by mi o tom, než jsem začal pít; kdyby však jednal tak, jak měl, tj. varoval mě, je velmi pravděpodobné, že teď už nebudu naživu. Nechtěně mi zachránil život, protože měl pravdu: voda byla špatná. Onemocněl jsem úplavicí a díky této nemoci, která mě na dalších pět až šest let nepustila, jsem se ukázal jako nevhodný pro vojenskou službu a nebyl jsem odveden do války v letech 1914-1918. “ Mnoho z Toynbee přátel a vrstevníků zemřelo v první světové válce. Starosti spojené s jejich smrtí ho budou pronásledovat celý život. Smrtelný incident tedy pravděpodobně zachránil Toynbeeho - nebyl povolán do aktivní armády a nadále se věnoval vědě a později mohl vytvořit své hlavní dílo.

Od roku 1912 do roku 1924 Toynbee působil jako profesor výzkumu mezinárodní historie na University of London. Během první světové války pracoval v informačním oddělení britského ministerstva zahraničí jako vědecký poradce pro historické, politické a demografické problémy Středního východu. Tato práce nepochybně zanechala výraznou stopu v přístupu Toynbee k historickým faktům. Zde se často musel vypořádat s mnoha svědectvími, která nespadala do oficiálních dokumentů. Na pařížské mírové konferenci v roce 1919 (a později, po druhé světové válce a na pařížské konferenci v roce 1946) byl Toynbee přítomen jako člen britské delegace. Od roku 1919 do roku 1924 Toyne Bee je profesorkou byzantského a novořeckého jazyka, historie a kultury na londýnské univerzitě. V roce 1925 se stal vědeckým ředitelem Britského královského institutu mezinárodních vztahů. Tuto funkci zastával do roku 1955. Současně byl redaktorem a spoluautorem každoročního průzkumu mezinárodních záležitostí, Londýn, 1925-1965.

Od svého odchodu do důchodu cestoval Toynbee značně po Asii, Africe, Americe, kde přednášel a učil na University of Denver, State University of New Mexico, Mills College a dalších institucích. Téměř až do své smrti si zachoval čistou mysl a mimořádnou paměť. Čtrnáct měsíců před svou smrtí ho rozbil silný para-lich. Sotva se dokázal pohnout nebo mluvit. 22. října 1975, ve věku 86 let, Toynbee zemřel v soukromé nemocnici v Yorku.

Toto je ve zkratce biografie Arnolda Josepha Toynbeeho. Pokud jde o jeho „intelektuální biografii“, existuje mnoho velmi odlišných lidí, kteří kdysi ovlivňovali historika. S jejich jmény se setkáváme na stránkách jeho děl: především jde o Toynbeeho matku, která sama napsala populární adaptace dějin, E. Gibbon, E. Freeman, F. J. Teggart, A. E. Zimmern, M. I. Rostovtsev, W. X Prescott, Sir Lewis Namier, starověcí autoři - Hero-dot, Thucydides, Platón, Lucretius, Polybius. V jeho zralých letech byl Toynbee nejsilněji ovlivněn díly A. Bergsona, Augustina Blahoslaveného, \u200b\u200bIbna Khalduna, Aischyla, J.V. Goetheho, C.G.Junga ... Seznam pokračuje dál a dál. Je však vždy nutné pamatovat na to, že všechny tyto četné vlivy splynuly v Toynbeeově vlastním, hluboce originálním konceptu historického vývoje díky hluboké znalosti primárních zdrojů a živého života.

Peru A. J. Toynbee vlastní značné množství děl věnovaných dávné historii, historii mezinárodních vztahů, historii moderní doby. Mnoho z jeho knih se stalo bestsellerem téměř okamžitě. Toi-nbiho díla byla za života autora přeložena do více než 25 jazyků. Hlavní prací, která mu vynesla celosvětovou slávu, však byla 12svazková esej „Studie historie“, kterou vydal Oxford University Press v letech 1934-1961.

Toynbee, ještě jako velmi mladý muž, vypracoval program toho, co by rád implementoval do svých prací, a tento program dokončil až do konce, o čemž svědčí četné notebooky plné nápadů a odkazů, které byly po letech použity k implementaci původního plánu. "Vyrostl v atmosféře neotřesitelné autority, studoval Bibli, historii, klasické jazyky." Ale Bergsonovy pozdější spisy otřásly jeho klidným světem silou zjevení. Bergson mu poprvé přinesl akutní zkušenost s nejistotou, proměnlivostí, ale také vírou v tvůrčí sílu vedoucích osobností a sociálních vrstev, které povyšují vegetativní život na vyšší řád. “

Stalo se to v předvečer první světové války a přibližně ve stejnou dobu měl Toynbee najednou představu, způsobenou vypuknutím války, že západní svět vstoupil do stejné fáze života, kterou prošel řecký svět během Peloponéská válka. Tato okamžitá realizace dala Toynbeeovi nápad srovnávat civilizace.

První světová válka, jak sám historik později napsal, ukončila liberálně-progresivní iluze a do značné míry podnítila jeho zájem o historii lidstva jako celku. Pokud v předvečer války nechtěl uznat jako platnou pro Evropu tezi, že kultury jsou smrtelné, jako lidé, pak se na konci války obraz změnil.

"My civilizace - nyní víme, že jsme smrtelní." Slyšeli jsme příběhy o lidech, kteří zmizeli beze stopy, o říších, které šly ke dnu se vší svou lidskostí a technologií, sestoupily do neproniknutelné hloubky staletí, s jejich bohy a zákony, s jejich akademiky a vědami, čisté a aplikované, s jejich gramatikou, slovy, klasikou, romantikou a symbolistou, kritikou a kritikou. Víme velmi dobře, že veškerá viditelná země je vytvořena z popela a že popel má význam. Přes tloušťku historie jsme rozeznali duchy obrovských lodí, které se usadily pod tíhou bohatství a inteligence. Nevěděli jsme, jak je spočítat. Ale tyto havárie se nás ve skutečnosti nedotkly. Elam, Ninive, Babylon byla nádherně vágní jména a úplný rozpad jejich světů pro nás byl tak malý jako jejich samotná existence. Ale Francie, Anglie, Rusko ... I ta by mohla být považována za nádherná jména. Lu-zitania je také krásné jméno. A teď vidíme, že propast historie je dostatečně velká pro každého. Cítíme, že civilizace je obdařena stejnou křehkostí jako život. Okolnosti, které mohou nutit výtvory Keatse a Baudelaira ke sdílení osudu výtvorů Menandera, jsou nejméně nepochopitelné: viz jakékoli noviny. “

To jsou slova z článku největšího francouzského básníka Paula Valléryho „Krize ducha“, napsaného v roce 1919 a poprvé publikovaného v londýnském časopise „Athenaeum“. Podobné myšlenky však nacházíme mezi mnoha a mnoha mysliteli, kteří si prošli zkušeností z první světové války. „Ztracená generace“, „krize ducha“, „úpadek Evropy“ - to jsou nejznámější charakteristiky poválečného období. „Světová válka v letech 1914–1918,“ poznamenává americký historik McIntyre, „zahájila sérii krizí kolosálních rozměrů, které trvaly dvě generace a které vynesly intelektuály a politiky, veřejné a kulturní osobnosti ze stavu dobře vychovaného sebeuspokojení s civilizací. .. [Ona] ukázala, že barbarství války lze díky sofistikované technologii zvětšit do takové míry, že pohltí celé lidstvo a všechny kultury. “ Toynbee nazval toto období „časem potíží“, které otřáslo myšlenkou pokroku a důvěry v lidský rozum, které podporovaly dřívější, liberální i nové marxistické pohledy na historii. „Čas potíží“ pokračoval během 20. a 30. let. XX století. a připravil situaci na alternativní pohled na historii.

V XIX - počátku XX století. v západoevropském vědomí převládala „axiologická“ interpretace kultur. Rozdělila různé způsoby lidské existence na „kulturní“ a „nekulturní“, „vyšší“ a „nižší“. Výrazným příkladem takového výkladu je eurocentrický systém názorů. V ruské filozofické tradici byl tento pohled již v 19. století více než jednou kritizován - zde si můžeme připomenout slovanofily a předchůdce civilizačního modelu historie N. Ya. Danilevského a K. N. Leontieva. Avšak ve XX století. omezení a nekonzistence „axiologické“ interpretace byly zřejmé mnoha badatelům na Západě. Mnoho západních badatelů kultury v procesu kritiky tradičního eurocentrismu šlo cestou „ne-axiologické“ interpretace kultur. Zcela logicky dospěli k myšlence vyrovnání všech historických způsobů existence, považovali je za rovnocenné a rovnocenné. Podle těchto výzkumníků je chybou rozdělit kultury na „vyšší“ a „nižší“, protože ve svých alternativách představují historicky rozvinuté způsoby života ekvivalentní. V ruské kritické literatuře dostaly tyto koncepty název konceptů „místních“ nebo „ekvivalentních“ kultur. Mezi příznivce tohoto úhlu pohledu patří (s výjimkou výše zmíněných N. Ya. Danilevského a K. N. Leontyeva) takoví myslitelé a vědci jako O. Spengler, E. Mayer, P.A. Sorokin, K.G.Dawson, R. Benedict, F. Northrop, TS Eliot, M. Herskovitz a nakonec sám AJ Toynbee. Jejich kritika eurocentrismu byla často kombinována s cyklickým modelem historického procesu.

Myšlenka historických cyklů je známa již dlouho. I ve starověku mnozí filozofové a historici vyjádřili myšlenku cyklické osobnosti historie (například Aristoteles, Polybius, Sima

Qian). Takové pohledy byly diktovány touhou vnímat určitý řád, přirozený rytmus, pravidelnost, smysl v chaosu historických událostí analogicky s přírodními cykly. Později podobné názory projevili i takoví myslitelé jako Ibn Khaldun, Niccolo Macia-velli, Giambattista Vico, Charles Fourier, N. Ya. Danilevsky. Dominantní historie v západoevropské filozofii během XVIII-XIX století. nadále lineárním progresivním schématem založeným na eurocentrickém přístupu a kultu pokroku. Pokrok se stal vírou průměrného Evropana, vírou, která nejprve nahradila tradiční křesťanské náboženství v Evropě a poté se rozšířila do celého světa. Proces sekularizace, který začal v renesanci a vyvrcholil v 18. století, nevyhnutelně vedl ke ztrátě spojení mezi kulturou samotnou a duchem křesťanství, který ji vedl po mnoho staletí. Evropská kultura poté, co toto spojení ztratila, začala pro sebe hledat novou inspiraci v ideálu pokroku (neboli pokroku, jak se toto slovo často psalo od 18. století). Víra v pokrok v neomezené možnosti lidské mysli se stává nejreálnějším náboženstvím, víceméně maskovaným za fasádou filozofie nebo vědy. S obdivem k „Pokroku“ je spojen kult „Civilizace“ (jedna, jedinečná a absolutní, evropská civilizace) a její úspěchy. Jak napsal C. JI. Frank, charakterizující historická schémata založená na víře v pokrok, „pokud se podíváte pozorně na interpretace historie tohoto druhu, nebude karikaturou říci, že v jejich limitu je jejich chápání historie téměř vždy omezeno na takové rozdělení: 1) od Adama po mého dědečka - období barbarství a první základy kultury; 2) od mého miláčku ke mně - období přípravy na velké úspěchy, které by si měl můj čas uvědomit; 3) Já a úkoly své doby, ve kterých je cíl světových dějin dokončen a nakonec realizován “.

Dvacáté století svým způsobem kladlo akcenty jak ve vztahu k „civilizaci“, tak ve vztahu k „pokroku“. Jak napsal Pitirim Sorokin, „prakticky všechny významné filozofie dějin našeho kritického věku odmítají progresivní-lineární interpretace historického procesu a mají buď cyklickou, kreativně rytmickou nebo eschatologickou mesiášskou formu. Kromě toho, že se tyto sociální filozofie vzbouřily proti lineárním interpretacím historie, ukazují mnoho dalších změn v dominantních teoriích společnosti ... Vznikající filozofie historie našeho kritického věku se ostře rozbíjí s mainstreamovými progresivními, pozitivistickými a empirickými filozofiemi umírajících citlivá éra. Filozofie dějin A. J. Toynbeeho je nejjasnějším příkladem Sorokinových slov.

Když bylo Toynbeeovi třiatřicet let, načrtl na půl listu koncertního programu plán své budoucí práce. "Byl si jasně vědom, že to bude vyžadovat nejméně dva miliony slov - dvakrát tolik, kolik potřeboval Edward Gibbon pro svou skvělou, let trvající práci na úpadku a pádu římské říše." Myšlenka toho, co může být Nalezl mnoho paralel mezi různými historickými událostmi a že v jeho mysli se již postupně začal formovat „rod lidských společností, kterému říkáme„ civilizace “, když náhodou narazil na„ Úpadek Evropy “od O. Spengler. V této knize, kterou přečetl Toynbee v němčině, našel ještě před příchodem anglického překladu potvrzení mnoha svými vlastními myšlenkami, které v jeho mysli existovaly pouze v podobě náznaků a neurčitých odhadů. Spenglerův koncept se však Toynbeeovi zdál v několika důležitých ohledech nedokonalý. Počet studovaných civilizací (osm) byl příliš malý na to, aby sloužil jako základ pro správné zobecnění. Důvod vzniku a smrti kultur byl vysvětlen velmi neuspokojivě. Nakonec byla Spenglerova metoda značně poškozena některými apriori dogmaty, narušovala jeho myšlenky a občas ho nutila k bezohlednému ignorování historických faktů. Vyžadoval se empirickější přístup a uvědomění si, že existuje problém spojený s vysvětlením původu a smrti civilizací a že řešení tohoto problému by mělo být provedeno v rámci ověřené hypotézy, která by obstála v testu fakta.

Toynbee důsledně charakterizoval svou metodu jako v podstatě „induktivní“. Určitě zde ovlivňovaly staleté tradice britského empirismu. Dějiny Anglie od D. Humea, Dějiny úpadku a pádu římské říše od E. Gibbona, Zlatá větev od J. J. Frasera - všechna tato vícesvazková díla plná obrovského věcného materiálu jsou bezprostředními předchůdci studium historie ... Hlavním cílem Toynbeeho bylo pokusit se použít přírodovědný přístup k mezilidským vztahům a vyzkoušet „jak daleko nás to zavede“. Při provádění svého programu trval na potřebě považovat za základní jednotky výzkumu „společnost jako celek“, a nikoli „svévolně izolované části jako národní státy moderního Západu“. Na rozdíl od Spenglera Toynbee v historii vybral zástupce rodu „civilizací“ (později jejich počet snížil na 13), nepočítaje sekundární, sekundární a nevyvinutý. Přisuzoval jim egyptský, andský, starověký thajský, minojský, sumerský, mayský, Yucatan, mexický, chetitský, syrský, babylonský, íránský, arabský, daleký východ (hlavní kmen a jeho odnož v Japonsku), indický, hinduistický, helénský , Pravoslavný - křesťan (hlavní kmen a větev v Rusku) a západní. Ačkoli Toynbee považoval toto číslo za extrémně malé pro řešení úkolu - „vysvětlování a formulování zákonů“. Tvrdil však, že mezi výsledky studovaných a srovnávaných společností existuje velmi významný stupeň podobnosti. V jejich historii jsou určité etapy jasně odlišitelné podle stejného modelu. Tento model je podle Toynbeeho příliš explicitní na to, aby byl ignorován - fáze růstu, rozpadu, konečného rozpadu a smrti.

Jedním z nejdůležitějších postojů Toynbee byl kulturní pluralismus, víra v rozmanitost forem sociální organizace lidstva. Každá z těchto forem sociální organizace má podle jeho názoru svůj vlastní systém hodnot, odlišný od ostatních. Danilevskij a Spengler hovořili o tom samém, ale Toynbee zůstal cizí jejich biologii při interpretaci života společností jako celku. Anglický historik odmítl fatální předurčení budoucnosti, uložené každému organismu zákonem životního cyklu, ačkoli biologické analogie se na stránkách jeho prací vyskytují více než jednou.

Toynbee popisuje hlavní fáze historické existence civilizace ve smyslu „životní filozofie“ Henriho Bergsona: „vznik“ a „růst“ jsou spojeny s energií „vitálního impulsu“ (elan vital) a „zhroucení“ a „ rozpad "- s" vyčerpáním vitality. " Ne všechny civilizace však procházejí touto cestou od začátku do konce - některé z nich zahynou dříve, než vzkvétají („nerozvinuté civilizace“), jiné se zastaví ve vývoji a zamrznou („zpožděné civilizace“).

Po uznání jedinečnosti cesty každé civilizace Toynbee pokračuje v analýze skutečných historických faktorů. Jedná se především o „zákon výzvy a odpovědi“. Osoba dosáhla úrovně civilizace ne kvůli vyššímu biologickému daru nebo geografickému prostředí, ale jako výsledek „reakce“ na „výzvu“ v historické situaci se zvláštní složitostí, která ho podnítila k bezprecedentnímu pokusu. Toynbee rozděluje výzvy do dvou skupin - environmentální výzvy a lidské výzvy. Skupina související s přírodním prostředím je rozdělena do dvou kategorií. První kategorie zahrnuje stimulační účinky přírodního prostředí představující různé úrovně složitosti („stimul drsných zemí“), druhá - stimulační účinky nové země bez ohledu na povahu lokality („stimul nová země “). Toynbee rozděluje výzvy lidského prostředí na geograficky vnější ve vztahu ke společnostem, které jsou ovlivněny, a na ty, které se s nimi geograficky shodují. První kategorie zahrnuje dopad společností nebo států na jejich sousedy, když začínají obě strany, zpočátku zaujímají různé oblasti, druhá - dopad jedné sociální „třídy“ na druhou, když obě „třídy“ společně zabírají jednu oblast (termín „třída“, která se zde používá v nejširším smyslu). Toynbee zároveň rozlišuje mezi vnějším impulsem, když má formu neočekávaného úderu, a sférou působení ve formě stálého tlaku. Toynbee tedy v oblasti výzev lidského prostředí rozlišuje tři kategorie: „stimul vnějších šoků“, „stimul vnějších tlaků“ a „stimul vnitřních porušení“.

Pokud „odpověď“ nebude nalezena, vzniknou v sociálním organismu anomálie, které se hromadí a vedou k „přerušení“ a následně k dalšímu „rozpadu“. Rozvoj adekvátní reakce na změnu situace je společenskou funkcí tzv. Tvůrčí menšiny, která předkládá nové myšlenky a nezištně je realizuje a spolu s nimi přitahuje i ostatní. „Všechny akty sociální kreativity jsou výtvorem buď jednotlivých tvůrců, nebo nanejvýš kreativních menšin.“

V rámci tohoto modelu lze nalézt určité periodické „rytmy“. Když je společnost ve fázi růstu, poskytuje účinné a plodné reakce na výzvy, kterým čelí. Když je na ústupu, ukázalo se, že není schopen využít příležitosti a odolat nebo dokonce překonat potíže, kterým čelí. Podle Toyn-bi však ani růst, ani rozpad nemusí být nevyhnutelným způsobem trvalý nebo nepřetržitý. Například v procesu rozpadu následuje po fázi hromu a hromu dočasná obnova síly, po které následuje nová, ještě silnější recidiva. Toynbee jako příklad uvádí vznik univerzálního státu v Římě pod Augustem. Toto období bylo dobou obnovení sil helénské civilizace mezi předchozím obdobím „Času potíží“ s jeho povstáními a bratrovražednými válkami a prvními fázemi konečného zhroucení římské říše ve III. Století. Toynbee tvrdí, že jasně rozlišitelné rytmy ničení a obnovy se projevily v průběhu zhroucení mnoha civilizací - čínské, sumerské, hinduistické. Zároveň jsme zde konfrontováni s fenoménem rostoucí standardizace a ztráty kreativity - dvěma rysy, které jsou zvláště patrné na příkladu úpadku řecko-římské společnosti.

Kritici opakovaně zaznamenali touhu Toynbee interpretovat historii jiných civilizací z hlediska typického pro helénskou kulturu. Mnozí ho za to kritizovali a věřili, že taková tendence vedla vědce k vytvoření umělých schémat, do nichž se snažil vtěsnat veškerou rozmanitost lidské historie. Například P. Sorokin napsal o Toynbeeově teorii a podobných teoriích: „Ani skutečné kulturní nebo sociální systémy, ani národy a země jako oblasti kulturních systémů nemají jednoduchý a jednotný životní cyklus dětství, dospělosti, stáří a smrti. Životní křivka zvláště velkých kulturních systémů je mnohem složitější, rozmanitější a méně homogenní než životní cyklus organismu. Fluktuační křivka s neperiodickým, neustále se měnícím rytmem vzestupů a pádů, ve skutečnosti opakujících se věčných témat s neustálými variacemi, zjevně ilustruje průběh života velkých kulturních systémů a su-persystémů správněji než křivka tělesného cyklu. Jinými slovy, Danilevskij, Spengler a Toynbee viděli v procesu života civilizací jen „tři nebo čtyři rytmické rytmy“: rytmus dětství - dospělost - stáří nebo jaro - léto - podzim - zima. Mezitím v životním procesu kulturních a sociálních systémů existuje mnoho různých rytmů: rytmy dva, tři, čtyři a ještě složitější rytmy, nejprve jednoho druhu, pak druhého ... “.

Toynbeeova pozdější práce ukazuje, že byl velmi citlivý na kritiku tohoto druhu. Tvrdil však, že pro výzkum, který se zavázal, je přinejmenším důležité začít s nějakým modelem. Jeho hlavní pochybnosti byly o tom, zda je model, který si vybral, ideální pro daný úkol a zda lze budoucímu vědci zabývajícímu se srovnávacím studiem civilizací nejlépe doporučit, aby mohl k výzkumu použít celou řadu příkladů, a ne jeden konkrétní příklad.

Na obranu své pozice Toynbee často útočil na ty, které nazýval „antinomickými historiky“ - příznivci dogmatu, že v historii nelze najít žádný model jakéhokoli druhu. Věřil, že popřít existenci modelů v historii znamená popřít možnost jeho napsání, protože model předpokládá celý systém pojmů a kategorií, které musí historik použít, pokud chce smysluplně hovořit o minulosti.

Jaké jsou tyto modely? Toynbee v některých svých pracích naznačuje, že je nutné volit mezi dvěma v podstatě opačnými úhly pohledu. Buď historie jako celek odpovídá nějakému jednotnému řádu a plánu (nebo slouží jako jeho projev), nebo je to „chaotický, chaotický, náhodný proud“, který se vzpírá jakékoli rozumné interpretaci. Jako příklad prvního úhlu pohledu uvádí „indohelénský“ koncept historie jako „cyklické hnutí řízené neosobním zákonem“; jako příklad druhého - „židovsko-zoroastriánského“ konceptu historie jako hnutí ovládaného nadpřirozenou inteligencí a vůlí. Pokus spojit tyto dvě myšlenky zjevně spočívá na základě jejich vlastního obrazu lidské minulosti, jak se objevuje v posledních svazcích „Výzkumu v historii“. Výslovně uvádějí, že vzestup a pád civilizací lze přizpůsobit teleologické interpretaci.

Když psal Studii historie, Toynbee podstatně změnil své názory. Pokud se v prvních svazcích jeví jako zastánce úplné soběstačnosti a rovnocennosti civilizací, pak v posledních svazcích významně změní svůj původní názor. Jak poznamenal anglický historik Christopher Dawson ohledně posledních čtyř svazků výzkumu, „Toynbee zavádí nový princip, který naznačuje zásadní změnu v jeho raných názorech a znamená transformaci jeho Investigation of History z relativistické fenomenologie ekvivalentních kultur, po vzoru Spenglera , k jednotné filozofii dějin srovnatelné s filozofií idealistických filozofů devatenáctého století. Tato změna ... implikuje opuštění Toynbeeho původní teorie filozofické ekvivalence civilizací a zavedení kvalitativního principu ztělesněného ve vyšších náboženstvích, považovaných za představitele vyšších typů společnosti, které jsou ve stejném vztahu k civilizacím v které jsou vůči primitivním společnostem. “

Ve snaze zavést do svého konceptu prvky progresivního vývoje viděl Toynbee pokrok lidstva v duchovním zdokonalování, v náboženské evoluci od primitivních animistických přesvědčení přes univerzální náboženství k jedinému synkretickému náboženství budoucnosti. Z jeho pohledu je formování světových náboženství nejvyšším produktem historického vývoje, který ztělesňuje kulturní kontinuitu a duchovní jednotu navzdory soběstačné izolaci jednotlivých civilizací.

Podle Toynbee „styl civilizace je vyjádřením jejího náboženství ... Náboženství bylo krví, která způsobila zrod civilizací a udržovala je - více než tři tisíce let v případě faraonského Egypta a v Číně od vzestupu státu Shang k pádu dynastie Čching v roce 1912 “. Dvě nejstarší civilizace - egyptská a sumerská - byly založeny na potenciálně bohatých zemích údolí Nilu a jihovýchodního Iráku. Tyto země však musely být produktivní prostřednictvím rozsáhlých odvodňovacích a zavlažovacích prací. Přeměnu komplexního přírodního prostředí na prostředí příznivé pro život měly provádět organizované masy lidí pracujících ve jménu dalekosáhlých cílů. To předpokládá vznik vedení a rozsáhlou touhu následovat pokyny vůdců. Sociální vitalita a harmonie, která umožňovala takovou interakci, musela vycházet z náboženské víry, kterou sdíleli jak vůdci, tak i ti, které vedli. „Tato víra měla být duchovní silou, která umožnila výkon základních veřejných prací v oblasti ekonomiky, díky čemuž byl získán ekonomický přebytek.“

Pod náboženstvím Toynbee chápal postoj k životu, který lidem vytváří příležitost vyrovnat se s obtížemi lidské existence, dává duchovně uspokojivé odpovědi na základní otázky o tajemství vesmíru a roli člověka v něm a nabízí praktické předpisy pro život ve vesmíru. "Pokaždé, když lidé ztratí víru ve své náboženství, je jejich civilizace vystavena místní sociální dezintegraci a zahraničním vojenským útokům." Civilizace, která padla v důsledku ztráty víry, je poté nahrazena novou civilizací inspirovanou jiným náboženstvím. “ Historie nám poskytuje mnoho příkladů takových substitucí: pád konfuciánské čínské civilizace po opiové válce a vzestup nové čínské civilizace, ve které byl konfucianismus nahrazen komunismem; pád egyptské faraonské civilizace a řecko-římské civilizace a jejich nahrazení novými civilizacemi inspirovanými křesťanstvím a islámem; degenerace západní křesťanské civilizace na moderní civilizaci založenou na postkřesťanském „náboženství vědy a pokroku“. V příkladech lze pokračovat. Toynbee je přesvědčen, že úspěch nebo neúspěch kultury je hluboce zakořeněný v náboženství lidí. Osud civilizace závisí na kvalitě náboženství, na kterém je založena. To vysvětluje současnou krizi ducha na Západě a všechny ty globální problémy, které to obnášelo.

Když západní člověk systematickým používáním technologie získal nadvládu nad přírodou, jeho víra v povolání využívat přírodu „mu dala zelenou, aby svou chamtivost do krajnosti naplnila nyní obrovskou a stále rostoucí technologickou schopností. Jeho chamtivost nenašla překážku v panteistické víře, že nelidská přirozenost je posvátná a že stejně jako on sám má důstojnost, kterou je třeba respektovat. “

Obyvatelé Západu, kteří v 17. století nahradili náboženství svých předků - křesťanství postkřesťanskou „vírou ve vědu“, opustili teismus, ale ponechali si víru zděděnou po monoteismu v jejich právu využívat nelidskou povahu. Pokud podle předchozího křesťanského postoje věřili v poslání Božích pracovníků, kteří obdrželi božskou sankci za využívání přírody pod podmínkou ctít Boha a uznávat jej. „Práva vlastníka“, pak v 17. století „Britové usekli Boží hlavu, jako Karel I.: Vyvlastnili Vesmír a prohlásili se, že již nejsou dělníky, ale svobodnými vlastníky - absolutními vlastníky.“ „Náboženství vědy“ se stejně jako nacionalismus rozšířilo ze Západu po celém světě. Přes národní a ideologické rozdíly je většina moderních lidí jeho přívrženci. Právě tato postkřesťanská náboženství západního světa moderní doby vedla lidstvo „k jeho skutečnému neštěstí“.

Jak vidí Toynbee z této situace? Je přesvědčen, že je nutné naléhavě obnovit stabilitu ve vztahu mezi člověkem a nelidskou přírodou, převrácenou průmyslovou revolucí. Technologické a ekonomické revoluce na Západě byly založeny na náboženské revoluci, která v zásadě spočívala v nahrazení panteismu monoteismem. Moderní člověk nyní musí znovu získat svou původní úctu k důstojnosti nelidské přírody. To může usnadnit „správné náboženství“. Toynbee nazývá „správné“ náboženství, které učí respektovat důstojnost a posvátnost celé přírody, na rozdíl od „špatného“, které chrání lidskou chamtivost na úkor nelidské přírody.

Toy-nbi viděl řešení globálních problémů moderního lidstva v panteismu, zejména našel svůj ideál „správného náboženství“ v takové rozmanitosti panteismu, jako je šintoismus. Avšak šintoismus, jak správně poznamenal Toynbeeho partner, buddhistický náboženský vůdce Daisaku Ikeda, má dvě tváře: výslovně na povrchu existuje tendence smířit se s přírodou, zatímco implicitní tendence je izolace a exkluzivita. Možná jsou tyto tendence neodmyslitelné i v jiných panteistických náboženských tradicích.

Při hledání všeléku na nemoci moderního lidstva v Japonsku se Toynbee paradoxně ukazuje být krátkozraký ve vztahu ke křesťanství. V křesťanském mono-teismu vidí příčinu fatálních změn, které vedly k modernímu „náboženství vědy“ ak násilí člověka proti přírodě. Křesťanství jako celku však připisuje ty extrémní závěry, které učinila jeho západní větev v důsledku odchylky od původního učení. Křesťanství bylo zpočátku cizí jak mechanickému antropocentrismu, tj. Radikálnímu odcizení člověka od přírody (což na Západě vedlo k konzumnímu přístupu k ní), a navrhlo se to ve 20. století. jako alternativu kosmocentrismus, který srovnává člověka s jakýmkoli fenoménem přírodního vesmíru. Pokud jde o přírodu, ortodoxní křesťanství má dva hlavní motivy. Za prvé, příroda je vnímána jako dar od Boha, který vylučuje bezduché násilí proti ní a dravé vykořisťování jejího bohatství. A zadruhé, existuje vědomí poníženého stavu stvořeného světa po Pádu, které umožňuje člověku bojovat se světovým chaosem jako nepravdivým projevem přirozené existence a usilovat o jeho transformaci. Dokonce i apoštol Pavel napsal: „Stvoření s nadějí čeká na zjevení Božích synů, protože stvoření se podrobilo marnosti ne dobrovolně, ale z vůle toho, kdo mu to vyčítal, v naději, že samotné stvoření bude osvobozeno od otroctví korupci ve svobodu slávy Božích dětí. “(Řím 8: 19–21). Soteriologický aspekt křesťanství a možnost „střední cesty“ tedy historikovi úplně unikají.

Téma „Toynbee a křesťanství“ obecně vyžaduje další pokrytí. Na první pohled se může zdát, že telelogická interpretace historie v pozdějším díle Toy-nbi ho přibližuje ke křesťanské historiosofii. Existuje však řada významných bodů, ve kterých nesouhlasí s křesťanským chápáním historie.

Hlavní rys křesťanství jako historického náboženství spočívá podle Toynbeeho ve vztahu k utrpení. Ústřední dogma křesťanství - dogma, že božské milosrdenství a božský soucit pohnuly Boha k záchraně jeho tvorů, aby dobrovolně „ztratily“ svou moc a podstoupily stejné utrpení, jaké jeho tvorové snášejí - činí z křesťanství historické náboženství par excellence ... „Charakteristickým významem, který křesťanství dalo židovskému chápání podstaty Boha a podstaty jeho vztahu k lidem, je prohlášení, že Bůh je láska, a nejen moc, a že stejná božská láska se projevuje na zvláštním setkání člověk s Bohem v podobě vtělení a ukřižování (vášně) Krista ... ".

Vtělení však pro nás neslouží jen jako svědectví o tom, že tento svět má vnitřní a absolutní hodnotu jako arénu utrpení, ve které Bůh projevil svou lásku ke svým tvorům. Zároveň se stala událostí, která dala historii smysl, naznačila cíl a směr. To zcela změnilo naše chápání života, osvobozilo se od síly cyklických rytmů, které se odehrály ve vesmíru, od rytmů, se kterými se v našem životě setkáváme.

Antropocentrický pohled na vesmír, který vznikl v renesanci a získával stále větší sílu, jak se věda a technologie vyvíjely v Novém čase, byla vyvrácena stejnou vědou. Moderní člověk, stejně jako Pascal, je zděšen pouhou myšlenkou na nekonečné černé a ledové rozlohy vesmíru, otevírá se mu prostřednictvím dalekohledu a vymazává jeho život na bezvýznamnou hodnotu. Avšak „Božská inkarnace nás osvobozuje od těchto mimozemských a démonických sil a přesvědčuje, že díky utrpení a smrti Boha na tomto nekonečně malém zrnku písku (vesmíru) je celý fyzický vesmír teocentrický, protože pokud je Bůh láskou, pak se člověk může cítit všude, kde působí Boží moc, stejně jako doma. “

Ale možná nejdůležitější věcí v křesťanství pro Toynbee je skutečnost, že Kristovo utrpení dalo smysl lidskému utrpení a usmířilo nás s tragédií našeho pozemského života, protože „nás inspirují, že tato tragédie není nesmyslné a bezcílné zlo, protože potvrzeno Buddhou a Epikurosem, a není to nevyhnutelný trest za hluboce zakořeněný hřích, jak vysvětlují nekřesťanské školy židovské teologie. Světlo Kristova umučení nám odhalilo, že utrpení je nezbytné, pokud je nezbytným prostředkem spásy a stvoření v podmínkách dočasného a krátkého života na Zemi. Utrpení samo o sobě není ani zlé, ani dobré, ani nesmyslné ani smysluplné. Je to cesta vedoucí k smrti a jejím cílem je dát člověku příležitost podílet se na Kristově díle, a tím realizovat příležitost stát se Božími syny, bratry v Kristu. ““

Kritici často přisuzovali Toynbeeho úplné přijetí (zejména v dílech posledních let) křesťanské historie-riosofie a považovali ho za téměř oživení myšlenek Augustina požehnaného. Tato mylná představa byla založena na časté historikově citaci Písma svatého a neustálém odkazování na události biblických dějin. Toynbeeův koncept však obsahuje řadu významných nesrovnalostí s křesťanskou (a zejména s augustiniánskou) historiosofií. Podstatu těchto nesrovnalostí najednou dostatečně podrobně popsal profesor Singer ve své studii o vynikajícím britském historikovi.

Nejprve ve svých pozdějších pracích Toynbee ve skutečnosti popírá jedinečnost křesťanství, i když ho uznává jako jedno z nejvyšších náboženství. Trvá na tom, že jelikož je křesťanství jedním z nejvyšších náboženství, má se co učit od jiných náboženství patřících do stejné skupiny. Pokud kdysi Toynbee věřil, že křesťanství obsahuje jedinečné zjevení o jediné nerozdělené pravdě, pak si postupem času začal myslet, že všechna historická náboženství a filozofické systémy jsou jen částečnými zjeveními o pravdě a že buddhismus, hinduismus, islám a něco je řekni křesťanství. Tento postoj jasně odporuje jak biblickému zjevení, tak jeho augustiniánskému výkladu.

Jak bylo psáno Studium historie, Toynbee postupně změnil svůj postoj a prvních šest svazků hodnotí křesťanství mnohem vyšší než ten poslední, který byl napsán spíše z hlediska buddhismu a hinduismu. V mnoha svých pozdějších pracích se přímo opírá o mahájánový buddhismus.

I když Toynbee často odkazuje na Starý a Nový zákon a velmi si jich váží, zdaleka je nepovažuje za inspirované a neomylné Boží slovo. Písmo svaté pro něj je ve stejné míře zjevením Boha jako „písma“ jiných vyšších náboženství. Toynbee nepovažuje Bibli za jediné spolehlivé zjevení, které Bůh člověku o sobě dal. Bible pro něj je jen jedním ze způsobů, jak člověk může hledat Boha. Proto se na stránkách „Studium historie“ často setkáváme s postojem k Bibli jako souboru „syrských“ mýtů a folklóru spolu s významnými a užitečnými historickými údaji.

Tento postoj ke křesťanství a Písmu nevyhnutelně silně ovlivnil Toynbeeho náboženské myšlení. Ve skutečnosti popírá biblickou nauku o všemohoucnosti Boha, kreacionismu a ortodoxním pohledu na prvotní hřích. Na místo těchto základních ortodoxních pozic staví evoluční koncept reality obecně a konkrétně člověka.

Toynbee sice popírá univerzální hříšnost lidstva, ale nerozumí biblické nauce o smíření. Kristus pro něj je pouze vznešená osoba, vycházející ze vznešeného učení. Myšlenka odčinění za hříchy lidstva smrtí kříže na Kalvárii zůstává zcela nepochopitelná. Celý význam křesťanství v jeho soteriologických aspektech zcela unikl pozornosti historika. Toynbee hlásá obvyklý liberální obdiv ke Kristu jako Velkému učiteli nebo jednomu z Velkých učitelů, ale zcela popírá, že je Božím Synem, který šel na kříž, aby zachránil lidi.

Pro Toynbee je kříž majestátním symbolem Kristova utrpení a sám Kristus se stává příkladem „go-and-go“ v jeho historickém schématu. Zde však není místo pro myšlenku tělesného vzkříšení v biblickém smyslu slova a návrat Krista z hrobu se jeví pouze jako příchod jeho ducha k učedníkům spolu s nadšením přenášeným na jim umožnit šířit učení svého Učitele.

Podobně Toynbee často zmiňuje Církev a používá toto slovo jako jeden z hlavních prvků svého historického schématu. Jeho koncepce církve má ale opět velmi daleko od biblického pohledu na tuto otázku. Pro Toynbee není křesťanská církev bohem vytvořený, zasvěcený a nepřetržitý organismus v čase, který zahrnuje vyvolené všech epoch, ale spíše lidská instituce, která vznikla z lůna helénské civilizace a sloužila vzniku západní civilizace. Toinbian pohled na církev je samozřejmě také daleko od toho, čemu učil Augustin Požehnaný ve své knize O městě Božím. Pro Toynbee je církev (nebo, jak často píše, církev s malým písmenem) spíše institucí nezbytnou pro vznik a zachování civilizací, a nikoli Božím královstvím na zemi v biblickém smyslu.

Nakonec Toynbee nesdílí biblickou eschatologii. Civilizace přicházejí a odcházejí, rodí se a umírají podle jeho teorie výzev a odpovědí, a protože pád civilizace může (a možná i bude) vést ke katastrofickým důsledkům, nemá historie žádný smysl. Dějiny nemají žádný konečný cíl, a proto historický proces nemůže skončit druhým příchodem Ježíše Krista v moci a slávě.

U Toynbeeho, stejně jako u Hegela, Marxe, Spenglera a obecně zastánců pojmu „historie jako proces“ lze konečný význam historie najít pouze v rámci samotného historického procesu. Ačkoli se Toynbee velmi snažil vyhnout se nástrahám, které se stály na cestě Hegela, Marxe a Spenglera, jeho pokusy skončily neúspěchem, protože odmítl vidět, že pouze jeden všemohoucí Bůh může dát smysl svému stvoření a celé historii., Jehož je. Jakýkoli pokus najít smysl v příběhu před jeho dokončením končí neúspěchem.

Na závěr bych rád řekl pár slov o tom, jak Toynbee viděl budoucnost celého lidstva. Ve svých pozdějších pracích se historik stále více obracel k moderním sociálním problémům a snažil se najít cestu z hlubokých vnitřních rozporů západní civilizace a konfliktu mezi Západem a zeměmi třetího světa. Podle Toy-nbi je nutná duchovní obnova, odmítnutí absolutizace hmotných hodnot a merkantilistické filozofie, oživení harmonie mezi člověkem a přírodou. Na ekonomické úrovni by základním požadavkem měla být rovnost a omezení lidské chamtivosti. V zájmu zachování lidské důstojnosti považuje Toynbee za nevyhnutelné přijmout socialistický způsob řízení ekonomických záležitostí lidstva. S ohledem na zkušenost budování socialismu v Rusku, Číně a některých dalších zemích světa a extrémy spojené s potlačováním duchovní svobody jednotlivce v těchto zemích však Toynbee říká, že v budoucnu je to nutné za každou cenu se začalo vyhýbat. Jeho obraz budoucnosti obsahuje odpověď jak těm, kteří podporují násilné budování „pozemského ráje“, tak moderním globalistům, kteří se snaží vnutit jednotný systém hodnot celému světu. "Moje naděje pro 21. století je, že uvidí vytvoření globální humanistické společnosti, která bude socialistická na ekonomické úrovni a svobodomyslná na duchovní úrovni." Ekonomická svoboda pro jednu osobu nebo společnost často znamená zotročení pro ostatní, ale duchovní svoboda nemá takové negativní rysy. Každý může být duchovně svobodný, aniž by zasahoval do svobody druhého. Rozšířená duchovní svoboda sama o sobě znamená vzájemné obohacování, ne ochuzování. “

Budoucnost ukáže, jak pravdivé jsou předpovědi profesora Toynbeeho a jak dobrý byl jako prorok. Zůstává nám, vedeni jím nastíněnými pokyny, pokusit se přivést na břeh potápějící se loď moderní civilizace, na které, stejně jako na Noemově archě, jsou jak západní, tak i ruská, islámská a čínská civilizace nerozlučně spojena společný osud a vždy pamatujte na to, jak snadno se všichni mohou připojit k řadám civilizací Sumer, Egypt, Babylon a mnoho, mnoho dalších, které beze stopy zmizely.

Kozhurin K. Ya., kandidát filozofických věd

Hübscher A. Myslitelé naší doby (62 portrétů): Příručka filozofie Západu XX. Století. M., 1994 S. 60.

Bůh, historie a historici. Antologie moderních křesťanských pohledů na historii. Vyd. autor: C. T. Mclntire. New York, 1977. S. 7.

Frank S. L. Duchovní základy společnosti: Úvod do sociální filozofie // Ruština v zahraničí: Z dějin sociálního a právního myšlení. L., 1991.S. 265.

Dawson Ch. Toynbee's Odyssey of the West / / The Common-weal, LXI, č. 3 (22. října 1954). Str. 62-67. Toynbee plně souhlasil s Dawsonovým hodnocením a poznamenal, že jeho názor na změnu cyklického systému na progresivní je správný (Toynbee AJ A History of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. str. 27) .

Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) - anglický historik a sociolog. Celosvětovou slávu mu přinesla 12dílná studie s názvem „Pochopení dějin“, ve které nastínil své názory na historii a kulturu lidstva. A. Toynbee si je jistý, že sociální vývoj má přírodněhistorickou povahu, ale samotné dějiny jsou dílem Stvořitele, protože v „historickém dramatu“ funguje Božská prozřetelnost.

Podle A. Toynbeeho se lidstvo jako přírodní jev jeví jako soubor samostatných místní civilizace,a historický proces je cyklem takových formací. Civilizace jsou přirovnávány k biologickým druhům, které žijí v určitém prostoru a v určitou dobu. Každá civilizace je svázána s geografickými podmínkami (má svou vlastní „oblast“ distribuce), které hrají významnou roli při vytváření její originality. Stejně jako jakýkoli biologický organismus prochází historická existence civilizací několika fázemi: energie „vitálního impulsu“ stimuluje vznik a růst, když jsou „vitální síly vyčerpány“, poté dochází k jejich rozpadu, úpadku a rozpadu. Ne všechny národy však procházejí tímto cyklem úplně od začátku do konce. A. Toynbee si je jistý, že každá civilizace prochází svou vlastní cestou, která je pro ni typická: někteří umírají před dosažením apogee, jiní poté, co se objevili, zastavili se ve vývoji, mrzli v monotónním opakování stejné věci a ještě vyvrcholení, okamžitě se zhroutí.

A. Toynbee počítal v historii lidstva 21 takových místních civilizací. Na konci výzkumu A. Toynbee se celkový počet snížil na 13, zatímco počet přeživších se zvýšil na 7 (8): egyptská, sumerská, minojská , Čínština, indická, chetitská, syrská, helénská, babylonská, mayská, andská, daleký východ (hlavní) a daleký východ (Korea a Japonsko), západní, ortodoxní křesťan (hlavní) a ortodoxní křesťan (v Rusku), hind, Yucatan, Mexické, íránské a arabské. Doposud přežilo pouze pět hlavních civilizací - čínská, indická, islámská, ruská a západní.

Obrovskou roli v „historickém dramatu“ hraje zákon „Challenge-and-Response“. Zrození a pokrok civilizace určují tyto kategorie. Podstata zákona je následující. Každé veřejné školství neustále čelí „výzvě“: nastává situace, kdy vnější okolnosti začnou ohrožovat existenci kultury. Proto bude mít „výzva“ pokaždé jinou formu. Může se jednat jak o nepříznivé přírodní změny (vysychání půdy, zemětřesení a hurikány), tak o nepřátelství jiných národů (ofenzíva barbarských kmenů atd.). „Výzvy“ z prostředí jsou nezbytné: stimulují kreativní rozvoj, probouzejí zásadní aktivitu. Společnosti, které jsou dlouhodobě v příznivých podmínkách, stagnují, jejich pokrok je brzden.

Musí být zodpovězena výzva. Celá historie lidstva je sérií „výzev“ a „odpovědí“. „Odpověď“ je odpovědí na konkrétní historický požadavek. Musí to být přiměřené situaci a pozitivně vyřešit problémy, které kultuře přináší čas. Varianty „Odpovědi“: přechod na nový ekonomický model, změna místa bydliště, vytvoření zavlažovacích systémů, vytvoření nového náboženství, vývoj technologie atd. Pokud „výzva“ neobdrží „odpověď“ nebo je to neadekvátní situaci, pak se „výzva“ opakuje znovu a znovu ... Neschopnost civilizace najít „odpověď“ a nabídnout pozitivní řešení v důsledku ztráty tvůrčí energie vytváří sociální deformace, které nakonec vedou k „rozpadu“ a poté k úpadku a zmizení.