Введение ………………………………………………………………………..2

Феномен смерти ………………………………………………………………..3

Представление египтян о загробной жизни ………………………………….5

Древняя Греция и смерть ……………………………………………………...9

Смерть в Средневековье ……………………………………………………..10

Современное отношение к смерти……………………………………….…..13

Заключение ……………………………………………………………………16

Список используемой литературы ………………………………………..…17

Приложение……………………….……………………………………….….18

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Я переработала много тем, но, тем не менее, больше всех мне понравился реферат «Отношение к смерти в разных культурных эпохах». Вы спросите меня почему? На это есть вполне объективная причина. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то, рассчитывать на счастье… Смерть – это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда ничего не дозволено.

Актуальность данной темы заключается в том, что отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

Издавна смерти боялись и одновременно интересовались. Но всегда она оставалась загадочной и непонятной. Человек не может жить вечно. Смерть есть необходимое биологическое условие сменяемости индивидов, без которой человеческий род превратится в огромный, инертный монолит. Для стабильности любого общественного образования требуется четкое обозначение нравственных критериев, относящихся к явлению человеческой смерти. Это … помогает держать общество в динамическом равновесии морали, не допуская выхода на поверхность агрессивных инстинктов, неконтролируемых массовых убийств и самоубийств

Цель моей работы состоит в том, чтобы показать, как люди относились к смерти в разных культурных эпохах.

Теперь о книгах. Мой реферат состоит почти полностью из выдержек из книг, так как я считаю, что реферат должен кратким изложением темы, собранным из нескольких источников.

Феномен смерти

Феномен смерти – это не просто признание исчезновения, «личности» индивидуальной жизни человека. Одновременно это вопрос о посмертном существовании и о том, как можно преодолеть страх перед смертью, как сделать смерть осмысленным и, может быть, даже творческим моментом жизни .

Кажется, что страх перед смертью был всегда, что это неотъемлемое свойство человека. Еще до наше эры в ранней античной лирике можно встретить довольно распространенные в то время грустные переживания о смерти.

Однако современные исследователи показывают, что страх перед смертью и ее переживания возникли не ранее второго тысячелетия до нашей эры, до этого много тысячелетий человек довольно спокойно переживает смерть .

Смерть постоянно живет с нами рядом, мы сроднились с ней, угощаем ее едой с нашего стола, кладем спать в соседней комнате – и все же до сих пор относимся к ней как к наглой и бесцеремонной приживалке. Она подобно незваной гостье, которую мы вынуждены терпеть, поскольку знаем о ее «высоком чине». И лишь не многие из людей (ученые и философы) пытаются выпроводить гостью восвояси, хотя, увы, пока что безуспешно. Большинство же людей, примирившись с грядущей неизбежностью, не пытаются атаковать стену, а поворачивает назад, в традицию покорного ухода из жизни.

Но смерть – это не просто прекращение жизнедеятельности организма, это такая же тайна и чудо, как сама жизнь. Возможно, мы не всегда справедливы к смерти, поскольку смотрим на нее предвзято. Быть может, стоит отрешиться от стереотипов и предложить ей более тесное общение, естественно, не переходящее во взаимную любовь.

В самой первой культуре, получившей имя архаической (это примерно 100–50 тыс. лет до н. э.), смерть понималась как уход души из тела. И как следствие, архаический человек спокойно воспринимает смерть, потому что смерть - это всего лишь смена места существования, в принципе «образ жизни» души после смерти не меняется. Архаический человек кладёт в могилу всё, что душе нужно для полноценной и радостной жизни: еду, оружие, украшения, позднее (богатые люди) любимую жену, коня и т.д.

Люди следующей культурной эпохи (древний Египет, Вавилон, древняя Индия и Китай), напротив, считали, что загробная жизнь существенно отличается от земной. Лучше всего живут боги, они имеют всё (власть, имущество и т.п.), и их образ жизни вообще не меняется. Это древние и называли бессмертием. А люди - смертны, и послесмертная жизнь их ужасна. В результате человек, с одной стороны, начинает остро переживать свою смерть, с другой - мечтать о бессмертии и искать выход из сложившейся драматической ситуации .

Мечта о бессмертии будоражит умы великих ученых и в нынешние времена. Именно поэтому интерес к изучению феномена смерти до сих пор не угасает. И с этой точки зрения наибольший интерес вызывает осмысление смерти фараона египетскими жрецами, которые одни из первых наделили человека умершего – фараона – бессмертием, тем самым увековечив мечту человечества о вечном бытие.

Представление египтян о загробной жизни.

Представления египтян о загробной жизни сложились в очень отдаленное время, находящееся за пределами доступного для исследования по письменным источникам исторического периода, т. е. задолго до объединения Египта на рубеже IV и III тысячелетий до н. э .

На представления о загробной жизни указывают погребения с сосудами и предметами пищи и имущества (между прочим, охотничьи и рыболовные орудия), а также с шиферными пластинками, служившими при жизни для раскраски тела и, вероятно, имевшими значение амулетов. Покойники, нередко завернутые в шкуры, лежали в круглых ямах или глиняных гробах, иногда горшках, в так называемом эмбриональном положении на левом боку, большею частью головами на юг. Население Египта уже в то время было густое, и обширные кладбища указывают на существование больших поселений народа, перешедшего к оседлому образу жизни" .

Остановимся несколько подробнее на погребениях эпохи неолита, так как это единственный прямой источник того времени, на основании которого можно судить о представлении египтян о загробной жизни.

На западном берегу Нила, севернее Фаюма, обнаружены неолитические стоянки в Хараге - Абусир-эль-Мелек и Герзеа (Тархан) и на восточном берегу - Тура и Меади. Недостаточна археологическая информация из Нижнего Египта из-за неблагоприятных почвенных условий. Раскопки увенчались успехами лишь в упомянутом Меримде Бени Саламе на западном берегу Нила и в Хелуане - Эль-Омари и Меади - на восточном .

Данные из перечисленных районов составили общую для Египта картину неолитических погребении, для которых характерны следующие моменты:

1) могилы расположены по линии север - юг;

2) телам придано эмбриональное положение;

3) в основной массе тела лежат на левом боку головой к югу и, следовательно, лицом к западу. Гораздо реже встречаются погребения головой к северу, на правом боку, лицом также к западу;

4) в Меримде господствовал другой обычаи: лицо умершего, лежащего головой к северу на левом боку, повернуто к востоку. На кладбищах Туры и Тархана приблизительно половина умерших повернута лицом к западу, остальные - к востоку. По-видимому, здесь произошло смешение погребальных обрядов и традиций;

5) вместе с умершими погребена их домашняя утварь;

6) следов мумификации еще нет, но встречаются могилы, выложенные матами, тела обернуты шкурами;

7) археологи, приобретшие большой опыт в раскопках неолитических некрополей, подчеркивают, что в могилах не обнаружено следов умышленного расчленения тела .

Из всех перечисленных фактов можно сделать лишь один несомненный вывод: умерший рассматривался, как погруженный в глубокий сон, он продолжал жить, нуждаясь в пище и домашней утвари.

В эпоху неолита дорожили сохранностью тела умершего. Действительно, если смерть - лишь сон и умерший продолжает жить, то расчлененность тела немыслима. Идея о необходимости сохранения тела для будущей жизни привела, в конце концов, к возникновению искусства мумификации и строительства гробниц. Завертывание тела в шкуры при погребении в эпоху до объединения Египта было зачатком мер, предпринимаемых для сохранения тела .

Египтян устрашала мысль о повреждении тела умершего, и они всячески стремились сохранить его целостность. Больше всего египтяне заботились о сохранности головы - "седалища жизни". Мысль об обезглавливании была для египтян устрашающей - этого желали только врагам богов, и трудно себе представить, чтобы подобный акт был возможен по отношению к умершему члену семьи .

Вполне последовательно и ясно прослеживается эволюция от неолитических погребений до погребений исторической эпохи, от примитивных могил-ям до архитектурно усовершенствованных гробниц, от отсутствия искусственного сохранения тела до высоко усовершенствованной мумификации. Эта эволюция сама по себе, вне всякого сомнения, выявляет основную идею египтян о загробной жизни как о непосредственном продолжении жизни земной. При этом необходимым условием оказывается полная сохранность тела умершего. По представлениям древних египтян, умерший в могиле беспомощен и обеспечить ему загробное существование, призваны живые, в первую очередь близкие - семья, родственники .

Забота живых об умерших и есть заупокойный культ умерших, отправляемый живыми. Культ умерших у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ умерших - это не обожествление умерших, а забота живых о потусторонней жизни умерших, долг живых в отношении умерших. Культ умерших был для египтян не отвлеченной религиозной обязанностью, а практической необходимостью, обусловленной переходом близких в иной мир. По сути дела, это была борьба против смерти за вечную жизнь. Этим объясняется первостепенное значение культа умерших в жизни египтян на протяжении всей истории египетского общества - от времен неолита вплоть до полного исчезновения египетской культуры .

С течением времени изменялись формы этого культа, обогащалось его содержание, но оставалась незыблемой основа, полностью сложившаяся уже во времена раннего Древнего царства. Умерший продолжает жить в могиле при условии сохранения в целостности его тела и заботы о нем живых - эта примитивная идея никогда не была оставлена египтянами, она лишь причудливо и порой противоречиво сочеталась с представлениями, возникшими позже. По этим более поздним представлениям, у умершего, продолжающего жизнь в могиле, помимо потребностей в пище и напитках возникает потребность выходить из могилы на дневной свет, взлетать на небо к богам и т. п. Эту потребность испытывает уже не тело умершего, а материальный, но невидимый человеческим глазом элемент, который может находиться в могиле, но может и удаляться из нее куда угодно .

Геродот 1 писал: "Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно". По этому поводу X. Кеес 2 вполне резонно замечает: "Факты здесь отмечены правильно: бессмертие души и представление о ее способности принимать разные образы. Но философское оформление этой идеи, система - греческая, несмотря на приоритет египетского содержания. Геродот явно имеет в виду учение Пифагора 3 о бессмертии души,и такое же учение Эмпедокла 4 , а затем более поздние учения с трехтысячелетним периодом Платона 5 - учения, чуждые египетским представлениям" .

Подведем, некоторые итоги. Данные доисторических погребений, обнаруженных и обследованных археологией, а также изучение бесчисленных погребений исторического времени с полной очевидностью доказывают следующее:

1) с глубочайшей древности египтяне, как и многие другие народы, верили в загробную жизнь;

2) загробная жизнь долгое время представлялась как непосредственное продолжение земной, но только в могиле;

3) в загробной жизни умерший нуждался в помощи живых. Они должны были обеспечить ему жилище (гробницу), снабжать его пищей и питьем (заупокойные дары или жертвы). Именно эти представления и легли в основу типичного для древнего Египта культа умерших, который не следует отождествлять с известным из истории многих древних народов культом предков;

4) уже после объединения в Египте развивается искусство мумификации. В основе его - стремление к сохранению тела, продиктованное заботой о благополучии умершего в загробной жизни, мыслившейся как материальная. В гробницу помещалась не только мумия, но и скульптурные изображения умершего - заместители мумии на случай ее уничтожения или повреждения. Это являлось гарантией существования в загробном мире .

На совокупности этих идей зиждился в древнем Египте культ умерших, существовавший в стране вплоть до распространения в ней христианства. Египетский культ умерших, в основе которого была забота о материальном благополучии умершего, никогда не порывал с этой идеей, хотя в более поздние времена в него проникли представления, противоречащие ей . Представления египтян о загробной жизни как о подобии земной послужили причиной устойчивости ритуального характера заупокойного культа.

Древняя Греция и смерть.

Античная культура считается величайшим творением человечества. Вначале она воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из "темницы", где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура 6 и стоицизма. Стоики 7 , стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур считал, что смерти не надо бояться, что человек со смертью не встречается. Он говорил: "Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня, нет" .

Античная философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ 8 , например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил: "...похоже, в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло". «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» .

Смерть в Средневековье

В эпоху европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть - это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.

Для раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как "прирученную смерть". В древних сказаниях и средневековых романах смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Арьес специально подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано с образом смерти. Отсюда и понятие "прирученная", выбранное историком: "прирученной" смерть является не относительно древних языческих представлений, где бы она выступала в качестве "дикой" и враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще одна черта "прирученной смерти" - жесткая отдаленность мира мертвых от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту средневекового города.

В позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности. Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.

Наряду с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской, патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым образованием, существовавшим на протяжении веков, несмотря на сильное воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он объемлет, прежде всего, совокупность заклинаний против смерти, предсказаний времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это - наследие "магической смерти" эпохи патриархального общества. Что касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого умирающего другой дух - Beansidhe - за две ночи до смерти предупреждает песней. В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом .

Процесс христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием традиционалистского образа смерти появляется новый образ в христианстве - страсти Христа, а затем и многих святых мучеников. Изменяются представления о загробной жизни: хотя изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны, зато образ ада вбирает в себя описание всех ужасов, накопленных в народном сознании за предшествующие века; возрастает и значение чистилища, хотя в народном сознании оно еще слабо укоренено. Арьес называет структурирование представлений о загробной жизни "важнейшим феноменом в истории ментальности", отражающим утверждение индивидуального морального сознания.

Рыцарь раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга, надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам, они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с неизменным кошельком на шее.

На картине Иеронима Босха 9 «Смерть скупого» в Национальной галерее в Вашингтоне (См. приложение I), которая могла бы служить иллюстрацией к какому-либо трактату об "искусстве умирать", дьявол с явным трудом втаскивает на кровать умирающего тяжелый толстый мешок с золотыми монетами. Теперь больной сможет дотянуться до него в свой смертный миг и не забудет взять его с собой. Кому из нас, «сегодняшних» пришло бы в голову попытаться захватить с собой в загробный мир пакет акций, машину, бриллианты! Человек средневековья и в смерти не мог расстаться с нажитым добром: умирая, он хотел иметь его возле себя, ощупывать его, держаться за него.

Никогда человек так не любил жизнь, как на исходе средневековья. История искусств дает тому косвенное доказательство. Люди этого времени, страстно привязанные к вещам, противились мысли об уничтожении и исчезновении. Поэтому они должны были по-новому ценить изображение вещей, дающее им как бы новую жизнь. Так родилось тогда искусство натюрморта - запечатления неподвижных, застывших вещей, дорогих человеческому сердцу.

Вопрос об отношении к смерти всегда имел этическую окраску. Но еще задолго до позднего средневековья возникла ситуация, когда противостояние трактовок смерти в европейской цивилизации достигло невероятного напряжения (борьба традиционного христианства и манихейства).

Полярность в отношении к миру проявилась в этих верах таким образом: манихеи сочли материю, товарный мир, человеческую плоть злом, а Пустоту - благом, в отличие от христиан, утверждавших, что Божьи творения не могут быть носителями Извечного Мрака, не отрицавших значения радостей плотской жизни для человеческой души.

"Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, - пишет Л.Н. Гумилев, - но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рождение, со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя - зло, то любое истребление ее - благо, будь то убийство, ложь, предательство... Все не имеет значения .

Современное отношение к смерти

Революция в отношении к смерти, по Арьесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Арьес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, анализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.

Смерть всегда была чем-то таинственным и непонятным. Если в средневековье "смерть не осознавали как личную драму и вообще не воспринимали в качестве индивидуального по преимуществу акта" (Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии// Одиссей: Человек в истории. М., 1989. С. 118), то Кант считал, что человеку не положено думать о смерти (Кант И . Соч.: В 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Но уже Шопенгауэр, считавший себя следующим великим философом после Канта, фиксирует факт осознания человеком своей смертности в качестве исходного пункта в своей антропологической концепции.

Сегодняшнее отношение к смерти включает в себя следующие черты-установки:

1. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным явлением в играх политиков (Чечня), у криминалитета (заказные убийства) и "отморозков" (убить бабушку из-за того, что та не дала на дозу внуку-наркоману). Смерть, т.о., выходит на периферию сознания, делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит не только в сознании выше названных "представителей" человеческого рода, но и в обыденном сознании среднего обывателя.

2. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия, памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок: надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев, иногда даже лет.

3. Феномен бессмертия . "Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей смерти еще далеко. Смерть - выдумка фантастов". Эта бессмертная установка находится в подсознании современного человека. Слова Фомы Аквинского: "Живем для других, а каждый умирает сам за себя персонально", - приобретают зловещий смысл, все время отодвигаемый "на потом". Видели Вы когда-нибудь, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти перед лицом смерти другого? Этого нет, потому, как нет осознания собственной смерти.

4. Театральность . Смерти нет как события, сопереживания. Как сказал Эпикур: "Пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, то нет нас". Таким образом, смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.

5. Игровой характер . Игры, в которые играют люди: бизнес, политика, машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу любой ценой "репетирует" смерть. Т.е. либо выигрыш, как репетиция смерти, либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице. Т.о. смерть человека становится ставкой в его "игре".

6. Никто не равен перед лицом смерти . Неравенство в умирании обусловлено наличием капиталов - социальных, экономических политических. Смерть одинокого бомжа в теплотрассе и смерть первого президента России - разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и иерархией, какие имелись до смерти .

Нынешнее западное общество стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно" прожитого предшествующего периода.

Нынче мы живем в обществе, которое отталкивает смерть, заставляя человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно подготавливать нас, эмоционально и духовно, к видению мира в своей соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за отсутствия выражений любви.

Увы, как спел современный французский шансонье Жорж Брассанс: "Нынче и смерть - не та, сами мы все - не те, и некогда думать нам о долге и красоте".

Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом "privacy", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций, до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой любящей лжи.

К счастью, сказанное выше относится к так называемой западной цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного культурного отношения к смерти.

Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в свою очередь, являются навестить нас. Таким образом, комфортность жизни на Западе просто проецируется и на мир загробный. К тому же каждый четвертый житель Центральной Европы верит в переселение душ.

Европейцы охотно верят в реинкарнацию, словно хотят оставить за собой "шанс попробовать еще раз". За последние сорок лет учение о переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются смотреть в "глаза смерти". Если мы с такой легкостью меняем место жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь сменится другой? Хотя с точки зрения христианских богослов (равно католических или православных) спасение возможно сразу для тела и души, отчего восточные доктрины о переселении душ не представляются чем-то необходимым.

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

Фильмы про загробную жизнь и египетских мумий видели все. Кому-то ближе экранизации в приключенческом жанре, кто-то предпочитает фильмы ужасов или же документалистику. Но какой бы жанр ни оказался ближе зрителю, сюжеты о жизни по ту сторону реальности неизменно притягательны для каждого, особенно если они закручены вокруг тайн и легенд Древнего Египта.

Однако истинные верования и представление о загробной жизни в Древнем Египте не менее интересны, чем их трактовка современными сценаристами и режиссерами, а может быть, они даже и более захватывающи. Об этом и поговорим.

Куда отправлялся человек после смерти?

В каждой культуре существует определенное место, в которое душа переносится после того, как умирает тело. Египтяне не исключение. Загробная жизнь в Древнем Египте проходила в царстве Дуат.

Изначально, до появления первых династий и в период Ранних царств, Дуатом управлял бог Анубис. А само царство мертвых не имело разделения на светлую и темную стороны, все души находились в одном месте. Однако уверенность в том, что загробная жизнь продолжает настоящую, присутствовала и в те далекие времена. Египтяне верили, что социальный статус, положение после смерти физической не меняются. То есть жрецы не становятся фараонами, а крестьяне - вельможами, или же наоборот. На мрачных полях Дуата под неусыпным кровавым взглядом великого шакала, а именно в этом образе любил представать Анубис, каждый человек продолжает вести привычную ему жизнь. В соответствии с этой уверенностью и собирали посмертные дары - скарб, который мог пригодиться покойному на другой стороне реальности.

Крестьян хоронили с орудиями труда, фараонов - с предметами роскоши и символами власти. Не забывали и о небольших фигурках богов, которые присутствовали в каждом египетском доме. Позднее само представление о царстве Дуат изменилось, как и обо всей загробной жизни. Владычество Анубиса сменилось управлением Осириса. Бескрайние просторы Дуата получили разделение на место, в котором обитали чистые души - поля, названные Иалу, и на своего рода чистилище для грешных. Оно находилось в пасти чудовища, которое нарекли Амаатом. Какой душе куда направиться - определял сам Осирис, а помогало принять решение богу взвешивание сердца человека. На одной чаше весов находилось перышко, а на другой, соответственно, сердце.

Анубис же, развенчанный египтянами, остался одним из проводников душ, хотя остальных своих функций этот бог не лишился. Перемены в восприятии Дуата, новое представление о загробной жизни сложились в период Средних царств. В то же время возникли и первые «Книги мертвых», которые стали на долгие столетия сопровождать покойных, исполняя функцию, аналогичную вкладываемым греками монеткам.

Взгляд на человека

Представления современных людей наделяют природу человека двумя сущностями - душой и физическим телом, в котором она заключена. Представления египтян о человеческой природе были несколько шире.

Самое главное, что составляет природу человека, согласно верованиям египтян, - это «Ка». Ка - слепок человека, его энергетический двойник. Однако это не синоним термина «душа», скорее - содержание, сущность, определяющая личность. Ка присуще не только людям - эта составляющая есть у всего живого: у кустов, деревьев, животных, цветов, даже у песчинок или гусениц. Без Ка ничто не может жить в принципе. Если погубить чье-то Ка, человек тут же умирает. На этом была основана древняя магия Египта.

Кроме Ка, природу человека составляют:

Рен имеет два значения. Первое - имя, второе - память. Одно логично вытекает из другого. В представлении египтян память - это самосознание личности, а оно невозможно без имени. Согласно верованиям, когда приходила смерть, загробная жизнь не могла начаться, если человек был лишен имени и памяти. То есть если на саркофаг не нанесли его имя. Или же не сделали соответствующую запись в священных письменах, если саркофаг отсутствовал.

Вероятно, нет человека, который бы не слышал хотя бы раз в кинотеатре фразу фильма: «Священные письмена стерты». После этого через какое-то время по сюжету оживала мумия. Художественный прием сценаристов и режиссеров полностью соответствует верованиям Древнего Египта. Удалив или не написав Рен, живые приговаривали мертвого к вечному обитанию между реальностями. Покойный не мог войти в Дуат, не имея памяти и имени.

Хат - это непосредственно физическое тело, ипостась, неспособная жить без наполнения Ка. Как и Ка, Хат имеется у всего живого.

Аху имеет значение «освященный» или же «просветленный». Эту составляющую своей природы человек не имеет в течение жизни, она обретается только после смерти. Но составляющую Аху сама по себе загробная жизнь не дает. Аху почивший получает от жрецов, готовящих его тело, через ритуал, называющийся «Отверзение уст».

Ба - это попросту душа. Однако египтяне понимали душу несколько шире, чем современные люди. Ба - это и психика, и эмоции, и сознание. Любопытно, что в те времена, когда в Дуате главенствовал Анубис, то есть до начала периода Средних царств, наличие Ба приписывалось исключительно фараонам, высшему жречеству и самим богам. Но с приходом к власти в Дуате Осириса все изменилось, и Ба стали наделять каждого человека независимо от его социального статуса.

Что такое «Отверзение уст»?

Представления о загробной жизни в Древнем Египте весьма интересны. Но дальнейший рассказ невозможен без ознакомления с ритуалами, сопровождающими переход из одной реальности в другую. Ритуал «Отверзение уст» - один из ключевых в культуре погребения египтян, он играл очень важную роль.

Описания этого обряда встречаются в самых ранних источниках, обнаруженных египтологами, а изображение действий жрецов есть на стенах практически всех культовых сооружений и, конечно же, пирамид.

Обряд заключается в том, что жрецы открывают рот покойного. Это необходимо не только для того, чтобы умерший мог пить, кушать, разговаривать или дышать, но и для входа в его тело Аху. Ритуал существовал с самых ранних времен, а последние упоминания о нем относятся к периоду, когда Египет завоевали римляне.

При проведении этого обряда жрецы использовали строгий перечень инструментов, в числе которых были:

• специальное тесло, схожее с тем, которым работают плотники;
• священная курильница, внешне напоминающая руку;
• песеш-кеф - нож, которым касались лица покойного;
• палочка для вспомогательных целей, выполненная в виде головы животного.

Ритуал составляли 75 значимых эпизодов. В них входила и предварительная подготовка, и сам процесс открывания рта, и подношение даров от Верхнего и Нижнего царств (для фараонов, конечно же). Заклинания, подтверждающие, что обряд был исполнен, содержались в индивидуальной «Книге мертвых» покойного, как и прочая информация, которая могла понадобиться в загробной жизни. Как живут в Дуате, отправляющийся туда не знал, поэтому было принято снабжать покойного своего рода «документом», то есть папирусом, содержащим нужные заклинания.

Что такое «Книга мертвых»?

«Книга мертвых» - это попросту сборник текстов ритуальных заклинаний, при помощи которых покойного готовили к жизни в Дуат. И которые, разумеется, могли ему там пригодиться.

«Книга мертвых» появилась не на пустом месте, ей предшествовали более ранние сборники ритуальных обрядовых заклинаний:

• «Тексты пирамид» - так назывались они с додинастической эпохи вплоть до Среднего царства.
• «Тексты саркофагов» - наименование использовалось до начала Нового царства.

Эти сборники, находимые и изучаемые египтологами, представляют собой совершенно беспорядочное нагромождение молитв, обрядовых обращений, священных ритуальных фраз, охранных заклинаний и прочего. В сравнении с ними, «Книга мертвых», вошедшая в обиход в конце Среднего периода или в начале Нового царства, выглядит чуть ли не как литературное произведение или пособие, в котором разложена «по полочкам» вся загробная жизнь.

Что содержится в «Книге мертвых»?

Представление о том, что это нечто, благодаря чему можно поднять из праха мумию, есть у всех, кто любит смотреть приключенческие фильмы. Некоторые полагают, что эти свитки папируса - источник знаний о потустороннем мире Дуат. Однако это не книга про загробную жизнь. И не сборник каких-то мифов или сказаний. Это книга для загробной жизни. То есть предназначен сборник для самого покойного, а не для ознакомления живых с правилами и порядками Царства мертвых.

По своей сути данная книга - сборник представлений египтян о религии, морали, нравственности, магии. В ней более 125 глав, каждая из которых может пролить свет на какую-либо сторону египетского бытия не только в загробном мире, но и в обычном.

Само название достаточно условно. Объем содержания папирусов или же кожаных свитков зависел от того, что мог позволить себе человек. Речь не о знатности или занимаемом положении, а о том, сколько египтянин мог заплатить за оформление для себя «Книги мертвых». Разумеется, чем больше была книга, тем увереннее ощущал себя египтянин.

Однако на чистоту и вес сердца на суде Осириса не могла оказать влияния никакая книга. Загробная жизнь же зависела исключительно от результатов этого суда. Такой вот парадокс.

Для ученых же больший интерес представляют не священные тексты, молитвы, защитные заклятья и прочие содержащиеся в сборнике фразы, столь необходимые покойным на просторах Дуата. Информацию о культуре, религии, магии и обычаях египтян тех далеких времен дают иллюстрации, которые в изобилии присутствуют в находимых в захоронениях свитках.

Что происходило на суде Осириса?

С суда Осириса начиналась для египтян загробная жизнь. Как «живут» наши умершие предки, точнее, что происходит с их душами после смерти, приблизительно знает каждый человек. И эти познания имеют большое сходство с представлениями о том, как был устроен загробный мир Египта начиная со времен Среднего царства. Суд Осириса весьма схож со Страшным судом, а Иалу по сути является аналогом Рая, Амаат, соответственно, выполняет функции ада.

Во время суда над покойным Осирис восседал на высоком троне, держа в руках символы верховной власти - плеть и свой жезл. Сзади над ним размещались свидетели суда - боги номов в количестве 42 штук. В центре иллюстраций в «Книгах мертвых» и на фресках всегда находились весы - главное «действующее лицо» суда. Именно на них помещали сердце покойного. Рядом с весами стояли боги - Тот и Анубис. Мерилом греховности и праведности служило перо богини Маат, размещенное в противовес сердцу.

Что любопытно, покойный мог обращаться к 42 богам и к самому Осирису. То есть мог оправдаться в совершенном в жизни земной злодеянии.

Зал суда Осириса назывался Чертогом обоюдной правды. Сам же Осирис именовался Владыкой обоюдной правды. Что любопытно, земной мирской суд, который вершил фараон, являлся точной копией суда Осириса. Конечно, за исключением весов, сердец и перьев Маат. Сам фараон председательствовал над коллегией из нескольких десятков судей.

Кто такие боги номов?

Ном - наименование территории, административной единицы, вошедшее в обиход при эллинском периоде. Первичное, египетское название звучит как «септ».

Древний Египет насчитывал в разные времена неодинаковое количество номов и, соответственно, их тотемных божеств-покровителей.

В найденных учеными «административных списках», относящихся к временам правления Снофру и Ниусерра, то есть к четвертой и пятой династиям Древнего царства, упоминается о 22 номах Верхнего Египта и 15 - Нижнего.

К началу Среднего царства таких территориальных единиц стало 42. Именно столько богов-покровителей этих областей и присутствует на суде Осириса.

Управляли территориями номархи, являющиеся прямыми представителями фараона. А тотемы, то есть младшие боги, считались управителями земель от лица Осириса.

Чем отличалось раннее представление о загробном мире от позднего?

Помимо того, что в древнем представлении о Дуате загробная жизнь находилась в ведении Анубиса, а не Осириса, были и иные отличия.

Самое главное из них - общая территория загробного мира. Не существовало места для праведных людей, как и своеобразного аналога чистилища для грешников. То есть места, в котором пасть Амаат заглатывала злодеев, не было. Разумеется, не существовало и суда Осириса.

Другим важным отличием было наличие Аху у покойного. До воцарения в Дуат Осириса Аху наделялись только фараоны и верховное жречество. Соответственно, ритуал «Отверзение уст» проводился лишь для них.

С мирской точки зрения, эти отличия означали усложнение обряда похорон и его удорожание после начала эпохи Среднего царства.

Боялись ли египтяне смерти?

Смерть была частью жизни в Древнем Египте. Она не воспринималась как горе или же просто выдающееся событие. Скорее смерть была просто переходом. Своего рода переездом на другое место жительства в восприятии древних египтян.

Именно такой особенностью представления о загробной жизни и обусловлено то, что большинству европейцев кажется противоречием. Речь о том, что Дуат возглавил Осирис, то есть функции покровителя мертвых выполнял бог плодородия, от воли которого зависел разлив Нила и урожай.

На самом же деле никаких противоречий в этом нет. Осирис давал людям не только разлившийся Нил и высокие урожаи, но и лишал их этого, принося голод, болезни и смерть. То есть он был и благодетелем, и карателем. Если воды Нила не поднимались до нужной отметки, сотни крестьян погибали от голода в прямом смысле.

Насколько велико было значение загробной жизни?

Вопрос отнюдь не праздный. Значение, которое придают потустороннему миру христиане, кардинально отличается от того, чем для египтян была загробная жизнь. Египет неплохо жил в этом мире, в загробном царстве же его граждан не ждала какая-либо награда.

В представлении египтян жизнь в Дуате была продолжением земного бытия. То есть если человек рыбачил, то на просторах Дуата он станет заниматься тем же. Если был жрецом - им и останется. В Дуат попадали не абстрактные души, как в христианский рай или же ад, а Ка. То есть полный энергетический двойник человека, его сущность. Понятие Ка позволяет утверждать, что в Дуат попадал сам человек, оставляя на земное хранение временно не требующуюся ему оболочку. Именно в этом заключается отличие представлений древних египтян о загробной жизни от тех, которые есть у современных людей.

Представления о бессмертии души и загробном мире есть практически в каждой религии, но далеко не каждое учение и не всем на "том свете" обещает радужные перспективы. Как в глубокой древности, так и в наши дни люди совершают над умершими сложные ритуалы с целью облегчить их посмертную участь. Усопшие в этом нуждаются или "там ничего нет"?

Казалось бы, простому и живущему в согласии с природой охотнику или крестьянину гораздо проще поверить в смерть как необратимый конец человеческого бытия, чем вообразить себе продолжение жизни в вечности. Цветок вянет и обращается в прах, птица падает на землю и больше не поднимается в воздух… Тем не менее, у подавляющего большинства народов планеты сложились устойчивые представления о том, что жизнь продолжается и за гробом, только в другой форме.

Потусторонний мир, в который попадают души усопших после смерти, присутствует во всех языческих вероучениях, и ни в одном из них он не радостен. Обителью тьмы, плача и безысходности он предстает даже для величайших из смертных.

"Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…" — сокрушается о своей посмертной участи у Гомера Ахилл.

У народов, практикующих шаманизм и колдовство, больше всех смерти опасаются именно колдуны и шаманы. Они держатся за земную жизнь до последнего, стремясь использовать для ее продления все возможные средства. Духи, с которыми колдуны и шаманы контактируют при жизни, часто обнаруживают свою злую волю. Например, если шаман некоторое время отказывается камлать, то его "свита" может жестоко отомстить — уничтожить его скот или даже детей из его рода, а потом явиться "хозяину" в виде злобных псов с окровавленными мордами. Имея подобный мистический опыт, шаманы и колдуны боятся оказаться в полной власти жестоких духов после смерти, когда бубен уже не поможет.

Пожалуй, самым привлекательным из языческих загробных миров выглядит Валгалла. Если, конечно, вы хотели бы провести вечность в военном лагере с бесконечными и довольно жестокими учениями. В скандинавской мифологии загробное царство избранных, то есть принявших достойную смерть в бою воинов, описывается как гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. Дверей в Валгалле всего 540, а когда грянет последняя битва — Рагнарек — по зову бога Хэймдалла из каждой двери выйдут по 800 воинов. До той же поры каждое утро воины облачаются в доспехи, берут в руки оружие и рубятся насмерть. К вечеру павшие в бою воскресают, их отрубленные конечности отрастают заново, и все садятся за столы пировать с обильными возлияниями. Ночью к воинам приходят прекрасные девы, чтобы ублажать их до утра.

Когда в Северную Европу пришли христианские миссионеры, то в своих проповедях начали доказывать, что Валгалла — это и есть ад, а бесконечное разрубание человеческих тел на части и их последующее восстановление — это и есть вечные адские муки. Действительно, далеко не всем понравится каждый день заканчивать с отрубленной головой, даже если после этого утешают прекрасные девы. Кстати, о вечном блаженстве женского пола в Валгалле никто так и не задумался.

Древние египтяне, как и греки, считали подземное царство мертвых местом тяжелым, мрачным и безрадостным, но не теряли надежды после смерти каким-то хитрым способом из него выбраться. Знаменитая египетская "Книга мертвых" — это как раз инструкция о том, как выйти из мрачного ада на волю и воскреснуть. Согласно этому источнику, усопшего в загробном мире ожидают коварные ловушки, которые необходимо распознать. Если удалось миновать подземных чудовищ, душа приходит на суд Осириса, где взвешиваются ее прижизненные дела. Главная задача умершего — вернуться на землю вместе с солнечной баркой бога Ра, то есть победить смерть. Тех, кому это удастся, ожидает вечная жизнь в нестареющем и не подверженном болезням теле на плодородной земле. Правда, и в египетском раю общество обещает быть строго классовым: крестьяне и там продолжат обрабатывать землю, а фараоны — править людьми и купаться в роскоши.

Древнегреческий Аид и вовсе напоминает проходной двор — спускались туда и вернулись в мир живых Геракл, Орфей, Одиссей. Тема обмана адских судей и стражей с целью выйти на свободу и вернуться на землю живых присутствует во многих греческих мифах. Это не удивительно: если Аид — это юдоль плача, где полупризрачные души вынуждены скитаться вечность, то надо же найти способ из него вырваться?

О том, каким представляли себе загробный мир наши предки-славяне, сохранилось совсем немного сведений. Наиболее достоверно одно — загробную участь человека они не считали раз и навсегда решенной. Конечно, согласно верованиям славян, положение человека после смерти зависело от того, насколько праведно он прожил земную жизнь. Культ усопших предков был чрезвычайно распространен: по ним совершались пышные поминки с обязательной кутьей, блинами и киселем. Особенно старались ублажить тех, кто умер "не своей смертью" — славяне опасались, что неупокоенные души могу причинить живым вред.

Первым из ветхозаветных пророков о воскресении мертвых недвусмысленно высказался Даниил . "А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней", — сказано в двенадцатой главе его книги. Согласно же христианскому учению, после грехопадения прародителей Адама и Евы в ад попадали души всех умерших, в том числе и ветхозаветных праведников.

Первыми грядущее избавление заключенным в аду душам проповедали пророк и Предтеча Христов Иоанн и праведный Симеон Богоприимец. В христианстве впервые появляется идея не просто того, что из ада каким-то хитрым способом можно вырваться, но того, что сам ад может быть разрушен. По церковному учению, после Своих страданий и крестной смерти Иисус Христос, как и все люди, сошел в ад, но, поскольку он является не только человеком, но и Богом, ад не вынес Его божества и был разрушен. Христос проповедал в аду всем людям, жившим когда-либо на Земле от Адама и Евы до Его распятия. Те из усопших, кто пожелал откликнуться на Его проповедь, были освобождены из ада и вошли в Царствие Небесное.

Тем не менее, православная Церковь не учит ни о каких "пропусках в рай", которые, согласно некоторым народным представлениям, родственники могут с гарантией приобрести для дорогого им усопшего. Так что, если где-то вам предлагают "запечатывающее отпевание" или "выводящий из ада сорокоуст", знайте, что вас обманывают. Единственной гарантией для попадания в рай, согласно православному учению, может служить добрая воля покойного жить с Христом и стремиться в Его Царство.

В разных культурах встречается множество довольно различных описаний Того Света, но все их объединяет один факт - они есть. Отличия же описания загробной жизни у разных народов обусловлены, как правило, другими факторами вроде культурно-обособленного развития конкретной группы людей, т.к. социальная жизнь накладывает довольно большой отпечаток на жизнь духовную.

Для начала рассмотрим сам процесс умирания. Что происходит с душой после смерти физического тела.

Если взять за основу теорию реинкарнации, перерождения души после смерти, то сам процесс умирания и последующего перерождения не имеет четких временных рамок, он растянут во времени (если в условиях многомерного пространства вообще можно как-нибудь судить о времени).

После обрыва так называемой "серебряной нити", условного понятия, символизирующего некое связующее звено между телами человека, сознание (то самое истинное Я, которым мы и являемся) переходит с привычного нашему восприятию физического плана на план эфирный - в мир призраков, форм и "грубых" энергий. В среднем 9 дней душа может пребывать в этом состоянии (если нет других удерживающих ее факторов), и именно в течение этого периода мы можем наблюдать тех самых призраков в виде туманных фигур, в точности повторяющих черты умерших людей.

Затем, когда запас накопленной энергии иссякает, сознание переходит "выше" - на план астральный - в мир образов, снов и энергий более "высокой" частотности, где и пребывает в среднем дней 40. После чего душа (ментальное тело) покидает астральный план и "уходит" далее - либо преобразовывается и переходит в один из параллельных миров (Рай, Ад и т.д., о чем мы уже говорили ранее), либо перерождается на Земле в новом теле и с новыми задачами. При этом 1 вариант - скорее исключение из правил, обычно практически всех нас ждет новое рождение.

Но как же тогда получается вызвать дух, если человек умер уже давно, а душа его переродилась? В этом и кроется тот самый казус многомерности: на астральном плане, где время является такой же координатой, как широта и долгота, астральное тело умершего не растворяется в пространстве подобно физическому и эфирному телу, а сохрняется в виде некоего отпечатка сознания - резервной копии сознания умершего человека, сохранившей в себе все черты его личности и багаж накопленных знаний. Именно с этим астральным слепком - фантомом - и контактируют медиумы.

Пока душа раз за разом перевоплощается, получая новый опыт и нарабатывая новую карму (новые характеристики ментального тела и новый опыт, позволяющий покинуть цепочку перевоплощений и перейти на иной качественный уровень в виде ангела или демона (условно)), она может сохранять после себя десятки и сотни таких фантомов, подобно тому, как мы можем сохранять диски на полочке с уже просмотренными фильмами.

Та "полочка с дисками" - область астрального плана, которая и называется мирами посмертия, для каждого фантома может отличаться в зависимости от того, насколько активной была личность умершего. Талантливые писатели и ученые, например, продолжают творить и после смерти. На это же существенно влияет и то, насколько известным был человек при жизни, т.к. память живых является хорошей энергетической подпиткой для умерших (отсюда и ритуалы поминовения, существующие во всех религиях, призванные улучшить быт умершего на том свете). Те же, кто ничем не успел отличиться (рабы, дети, пьяницы и т.п.) попросту впадают в своеобразный анабиоз, и вытащить такой дух на контакт может оказаться не так просто даже для квалифицированного некроманта.

Говоря об отличиях условий пребывания астрального фантома в загробном царстве хочется также отметить, что во многом "комфорт" зависит и от прижизненных предпочтений покойника. Если он, например, очень любил вкусно поесть и покутить, то вряд ли будет счастлив там, если не сможет отказаться от низменных желаний. В мире мертвых пищи и алкоголя нет (кроме тех, что применяются в поминальных обрядах). Именно этот факт позволяет взглянуть на 7 "смертных грехов" несколько под иным углом: тщеславие, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие, блуд - всему этому не место в мире мертвых.