Для большинства россиян Европа это территория свободных нравов и смелых законов. Кто-то воспринимает её отрицательно, кто-то одобрительно. Не полагаясь на информацию светских изданий, наш корреспондент поинтересовался, каким видят западный мир, работающие там православные священники.

1. Хочется верить, что наряду с Европой вседозволенности существует Европа традиций и веры. Христианство в Европе – на Ваш взгляд, насколько религиозно европейское общество и как это выражается в жизни – праздниками, волонтерством, благотворительностью, особенностями взаимоотношений в семье.
2. Исламизация считается основной угрозой Европе. Недавно прочитала о шестнадцатилетней немке, которую муж-чеченец увлёк на Ближний Восток в ряды радикальной группировки. Девушка арестована в Ираке, ей угрожает смертная казнь. Но может быть, это исключительный случай, а не тенденция. Ислам в Европе – насколько привлекателен ислам для молодых европейцев и существует ли обратный процесс – христианского миссионерства и крещения мигрантов?
3. Каковы проблемы православной общины за рубежом?

Отвечает протоиерей Сергий Просандеев, г. Валенсия (Испания).

Протоиерей Сергий Просандеев, настоятель прихода во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).

1. Европейское общество уже давно не религиозно

Во многом благодаря активной антицерковной пропаганде, насильному насаждению атеизма в школах (тут также “теория Дарвина” является основой образования детей), и особой политике Евросоюза, когда больше заботятся о мусульманских “беженцах” с одной стороны, и о разных извращенцах и “меньшинствах” с другой. Некоторые остатки веры христианской можно ещё увидеть в семейном укладе в Польше и Испании. Например, тут в Испании на крестины или свадьбу могут собраться до 200 родственников – кровное и духовное родство освящается вековыми традициями, которые с трудом выбиваются антихристианской пропагандой хозяев масс-медиа.

Такой праздник как Рождество у испанцев считается самым главным церковным и семейным праздником. Сейчас это всё более коммерческий проект – Рождественские распродажи, каникулы с путешествиями, и, конечно, семейные встречи и подарки. Их в Испании дарят и на Рождество – 25 декабря, и 6 января – в день Los Reyes, царей-волхвов, пришедших с Востока поклонится Богомладенцу Христу.

В это же время проходят концерты, выставки, и, самое главное для испанцев – Loteria Navidad, Рождественская лотерея, часть вырученных средств от которой идет на благотворительные проекты. Уж в этой лотерее участвует, кажется, каждый испанец, и розыгрыш транслируется в прямом эфире – его с замиранием сердца смотрит вся страна: крутятся огромные позолоченные сетки с шарами, и дети из католической школы Св. Идельфонса громко пропевают выпавшие цифры на простой старинный мотив.

Ещё одна особенность испанского Рождества – это вертеп, Belen по-испански, дословно Вифлеем, встроенная из фигурок сцена в пещере Рождества, с животными, а часто и с большими частями евангельской истории. Этот вертеп стоит везде – в каждой церкви, в каждом общественном заведении, в каждом магазине и торговом центре, во всех административных зданиям, в полиции, в больницах. Есть и название профессии – el belenista, уважаемый человек, художник, который всю жизнь занимается подготовкой и украшением таких вертепов. Самые богатые и дорогие стоят в администрации города и кафедральном соборе в каждом городе.

Это внешняя сторона. И есть сторона грустная – всё меньше вспоминают собственно о Христе.

Говорить о вере стало неприличным.

Который год слушаю Рождественское послание короля Испании Филиппа Шестого, и ни одного слова о Христе, о вере христианской, и о Рождестве, лишь общие фразы о неких “праздничных днях”, в которые он подводит политические итоги года, говорит о “европейский ценностях” – демократии, терпимости, толерантности и прочие глупости.

Пасха, кстати, проходит почти незаметно – только транслируют торжественные факельные шествия с Крестом на Страстную Пятницу, которые проходят очень зрелищно, с духовыми оркестрами, остановками с чтением Евангелия и молитв.

2. Ислам в Европе

Ни разу не слышал об обращении в христианство мигрантов с Востока и Африки. Это в абсолютном большинстве молодые люди, которые более всего не хотят ни учиться, ни работать, хотя перед ними открыты все двери. В Испании им ещё не очень комфортно, страна бедновата для них, и приплыв на лодках в Испанию, получив первую помощь и временный приют, они стараются идти дальше – во Францию, Германию, Норвегию. Там и пособия серьёзные, и их всячески оберегают.

Испания готова им выдать сразу вид на жительство. Это отличие от миграции белого населения из Украины, России, других стран бывшего Союза: нашим людям надо годами унизительно ждать, без всяких прав на работу.

Наших людей, которые готовы трудиться, используют как рабов – у них нет никаких прав, и платят намного меньше чем испанцам, в черную, потому что нет права на работу, и если поймают – депортируют обратно.

Исламские центры заметно разрастаются. Есть и множество самих испанцев, которые принимают ислам: у меня тут есть знакомый имам, его зовут Мансур – он испанец, который разочаровался в католичестве и решил свои духовные поиски принятием ислама, потом учился в медресе в Париже, стажировался в Саудовской Аравии, и сейчас возглавляет один из исламских центров, где полным ходом идёт учебная и издательская деятельность.

Но и у них есть проблемы с другими похожими центрами, но которые финансируются, например, из Лондона – там уже какой-то другой ислам, и другая идеология.

Да, идёт какая-то большая игра с этой искусственной волной мигрантов, и с теми учениями и установками, которые они привозят в Европу.

Очень хочется наедятся, что эти процессы хоть как-то контролируют национальные органы безопасности и полиция.

“Идеалы” общества потребления становятся все более отвратительными для молодёжи, которая еще ищет смысла жизни. Кто-то находит ислам, а для других этот поиск чаще всего заканчивается на “травке”, таблетках и наркотиках – этой гадости тут в изобилии. Марихуана уже в законе – молодые парни и девушки ходят и дымят по улицам не стесняясь.

3. О проблемах православной общины за рубежом .

Во-первых, это разобщенность людей. Не буду углубляться в причины, это и какой-то страх, и желание быть тут “незаметным”, и нежелание видеться с соотечественниками, и обычное самолюбие и невежество. Когда кто-то приходит в Церковь – это радость, потому что как подвиг преодоления себя.

Как настоятель, я запретил всякие разговоры о политике, потому что, к сожалению, многие всё ещё любят это дело, только смотрят разные каналы: одни только украинские, другие только российские; одни люди из Западной Украины, а другие из Донбасса, на глазах которых горели под обстрелами их соседи.

У нас есть и болгары, и грузины, и люди с самых разных мест. Что их может собрать вместе? Только Святая вера Православная.

Приход во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).

Во-вторых , материальные проблемы, особенно с помещениями и прочей собственностью. Нашей общине в Валенсии уже 8 лет, и наша собственность – это книги, богослужебная утварь и облачения.

Уже много лет мы снимаем бывший гараж, который переделали в храм – но окон нет, как в пещере, и проблемы с вентиляцией, которые понемногу решаем.

Исправно платим за аренду помещения, люди собирают понемногу. И ведь люди у нас – в основном те самые работяги, которые берутся за самые тяжелые и низкооплачиваемые работы, чтобы помочь выучится своим детям, или помочь родителям в Украине. А сейчас у нас стоит задача выкупить это помещение вместе с трапезной на втором этаже – хозяин собрался его продавать, и поставил цену 100 тыс. евро. Мы уже собрали треть, но сами вряд ли потянем.

Поэтому обращаемся ко всем, кто может внести свою лепту – переведите на наш счет хоть немного, и думаем, с миру по нитке, и будет у нас НАШЕ помещение, как база на дальней заставе, чтобы мы могли и дальше учиться и укрепляться в вере, надежде и любви христианской.

Отвечает протоиерей Виталий Бабушин, г. Стокгольм. (Швеция).

Протоиерей Виталий Бабушин, настоятель прихода Св. Сергия Радонежского в г. Стокгольм. (Швеция).

1. Пока в традиционно католической Европе превалирует религиозный мотив главных христианских праздников.

Он может собирать людей в церкви для молитвы, задавать тон социальным и гуманитарным проектам, может быть решающим в самых простых бытовых делах. Но чтобы держать этот христианский курс, должны быть носители культуры, знаний, традиций, своего рода лоцманы, знающие навигацию и умеющие ориентировать других.

К сожалению, христианская навигация в консервативной старушке Европе гаснет вместе со старшими поколениями христиан.

Это отчётливо заметно на примере Скандинавии и, в частности, бывшей некогда протестантской Швеции. Полное отсутствие религиозных мотивов, духовных поисков и чаяний Вечной Жизни во Христе.

Всё поглотила либерализация и погоня за выгодой и скидками. Даже на гробы есть скидки и соответствующая реклама на городских улицах.

Церкви пусты. В них играет джаз или устраивают кафе, где встречаются старики и проводят свой незатейливый досуг, перед тем как вернуться в свою комнатку дома престарелых.

Ресторан «Церковь» в здании бывшего лютеранского храма

Увы, но для протестанта, который перестал доверять авторитету Библии и считает себя вправе изменять сами священные тексты, подстраивая их в новую систему идейных государственных координат, авторитет Бога более чем сомнителен.

Отсюда геи, трансы, гендеры, срамные картинки в метро и еще не весть что – всё это карикатура европейских свобод и достижений, на которые, в том числе, вдохновляет нынешняя шведская церковь.

Поэтому простые люди, потерявшие доверие к национальной церкви, массово уходят из неё. К сожалению, их разочарование таково, что в житейском потоке топятся остатки их религиозных чувств, они всё больше становятся атеистами.

Сегодняшний пример шведской церкви – пример того, какой Церковь может стать, потеряв Христа.

Подтверждение этих слов расторжение связей Московского Патриархата и шведской протестантской церкви в 2005 г.

2. Ислам – окончательный и бесповоротный конец христианской Европы.

Не замечать этого невозможно.

По своему ислам может быть привлекателен для духовно нищей Европы. Привлекателен своей догматической простотой, традиционно нравственным императивом и конкретикой для самоутверждения личности. Это новая система координат.

Собор святителя Николая Чудотворца в Вене — православный храм; в настоящее время кафедральный собор Венской епархии Русской православной церкви (Московский Патриархат).

Храм был построен при российском императорском посольстве в 1893—1899 годах итальянским архитектором Луиджи Джакомелли по проекту Г. И. Котова. Значительную часть расходов на строительство — 400 000 рублей — составили пожертвования императора Александра III. Освящен храм 4 апреля 1899 года архиепископом Холмским и Варшавским Иеронимом.

Церковь выполнена в формах псевдорусской архитектуры. В здании собора 2 этажа: верхний храм освящен во имя святителя Николая Чудотворца; нижний — в память императора Александра III, его покровителя благоверного князя Александра Невского.

После начала Первой Мировой войны из-за разрыва дипломатических отношений между Россией и Австрией посольство вместе с собором были закрыты. По установлении в феврале 1924 года дипломатических отношений между СССР и Австрией, храм был передан в ведение общины в юрисдикции лояльного Москве митрополита Евлогия (Георгиевского). В июне 1941 года вся недвижимость советской дипмиссии в Вене, включая собор, была конфискована Внешнеполитическим ведомством Третьего рейха. 19 мая 1943 года собор был передан во временное пользование общине РПЦЗ. После освобождения Вены советскими войсками в мае 1945 года, храм перешел в ведение Московского Патриархата. В 1962 году, ввиду учреждения Синодом РПЦ Венской и Австрийской епархии, храм стал именоваться кафедральным собором.

2 Церковь святых равноапостольных Константина и Елены в Берлине

Церковь святых равноапостольных Константина и Елены — православный храм в Берлинском районе Тегель, в центре русского кладбища. Относится к Берлинской епархии Русской православной церкви.

В 1892 году православным Свято-Владимирским братством и настоятелем посольской церкви в Берлине протоиереем Алексеем Мальцевым было приобретено два участка земли: один — для устройства православного кладбища в пригородной тогда деревне Тегель и другой — для строительства Братского дома (для благотворительной и просветительской деятельности). В 1893 году на купленных участках был заложен златоглавый православный храм во имя равноапостольных Константина и Елены.

Церковь строилась по проекту, присланному из России, руководил постройкой местный архитектор Бомм. Один из братьев Елисеевых — Александр Григорьевич — подарил храму позолоченный иконостас резного дуба. Через год храм Константина и Елены был торжественно освящен. Поскольку собор строился только для кладбищенских нужд, то вмещает он всего 30−40 человек.

По распоряжению Александра III в Тегель привезли 4 тонны земли, собранной в 20 российских губерниях, земля была рассыпана по всему участку кладбища. Из России были доставлены также саженцы деревьев, для того чтобы почившие на чужбине смогли найти покой в родной земле под сенью русских деревьев. С течением времени кладбище стало мемориалом русской эмиграции в Германии.

3 Церковь святой равноапостольной Марии Магдалины в Веймаре

Церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины — православный храм на историческом кладбище города Веймара. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

Первый православный храм в Веймаре был устроен для принцессы Саксен-Веймарской Марии Павловны, дочери императора Павла I. Домовая церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины была освящена 18 декабря 1804 года на первом этаже особняка фон Штейн. В 1835 году на втором этаже северного флигеля замка была освящена «зимняя» церковь Святой Марии Магдалины, которая действовала до смерти герцогини в 1859 году.

Отдельный православный храм был заложен 20 июля 1860 года рядом с усыпальницей. Перед началом строительства под будущий храм была привезена в больших объемах земля из России. Руководил строительством местный архитектор Фердинанд фон Штрейхган, но проект был выполнен в Москве. 6 декабря 1862 года церковь была освящена духовником герцогини протоиереем Стефаном Сабининым. С началом Первой мировой войны службы в храме прекратились. 2 сентября 1950 года храм был передан Русской православной церкви.

Храм, выдержанный в русско-византийском стиле, стоит на высоком цоколе. Пять куполов покрыты медью и расписаны узорами. Боковые главки находятся на высоких декоративных барабанах. Саркофаг с гробом Марии Павловны находится в северной части храма, в крипте, соединенной с усыпальницей арочным проходом.

4 Собор святителя Николая Чудотворца в Ницце

Собор святителя Николая Чудотворца — православный храм в Ницце. С 15 декабря 2011 года в ведении Корсунской епархии Московского патриархата.

В апреле 1865 года в Ницце в особняке парка Бермон от тяжелой болезни скончался русский Наследник Цесаревич Николай Александрович, сын императора Александра II. Император приобрел виллу Бермон, где 14 марта 1867 года была заложена Никольская часовня. 7 апреля 1869 года она была освящена.

В 1896 году на Лазурный Берег прибыла вдовствующая императрица Мария Федоровна. По просьбе русской общины Ниццы и в память о погибшем царевиче император Николай II и Мария Федоровна приняли под свое покровительство строительство храма. Закладка храма была совершена 25 апреля 1903 года протоиереем Сергием Любимовым. План храма составил М. Т. Преображенский. Строительные работы велись под наблюдением местных архитекторов. В 1906 году строительные работы за недостатком средств были приостановлены. В 1908 году император Николай II пожертвовал из своей личной казны 700 000 франков, на которые были возведен купол и закончены основные строительные работы. Храм был освящен в 17 декабря 1912 года.

Пятиглавый собор был построен по образцу московских пятиглавых церквей XVII века из светло-коричневого немецкого кирпича, но отделан местными материалами: розовым гранитом и голубой керамической плиткой. С запада собор предваряет колокольня и два высоких увенчанных шатрами с золочеными по цинку орлами белокаменных крыльца.

5 Церковь Преподобного Симеона Дивногорца в Дрездене

Церковь Святого преподобного Симеона Дивногорца — православный храм в Дрездене. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

В 1861 году по желанию русской общины в Дрездене была устроена домовая приходская церковь в частном доме на Сидониенштрассе. В 1864 году община переселилась в дом на Бойстштрассе. В 1872 году здание, в котором помещался храм, перешло к новому владельцу, не пожелавшему иметь там православную церковь. Русский подданный А. Ф. Вольнер пожертвовал необходимый для постройки церкви участок земли в одной из лучших частей города на Райхенбахштрассе. Проект храма, заложенного 7 мая 1872 года, был составлен безвозмездно архитектором Г. Ю. фон Боссе. 5 июня 1874 года протоиерей Михаил Раевский освятил церковь в честь святого Симеона Дивногорца.

После начала Первой мировой войны церковь была закрыта. В 1938−39 годах церковь была передана Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировки 13 февраля 1945 года церковь чудом устояла, но ей были нанесены значительные повреждения (сильно пострадала колокольня). Летом 1945 года церковь снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.

Храм представляет собой изящнейшее выражение русско-византийского стиля. Главный корпус храма увенчан пятью голубыми главами. Над западной частью находится колокольня, оканчивающаяся пирамидальным восьмигранным верхом. Стены храма выложены из тесаного тюрингского песчаника.

6 Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы в Лейпциге

Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы (Храм-памятник Святителя Алексия, митрополита Московского) — православный храм в Лейпциге, устроен в память «Битвы народов». Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

Желание увековечить место, где произошла «Битва народов», побудило Россию возвести храм-памятник. Пожертвования на строительство собирались с 1907 года как в России, так и в Германии. 4 мая 1910 года был образован Комитет по сооружению храма, который возглавил великий князь Михаил Александрович. Власти Лейпцига предоставили участок земли на краю поля, где состоялось сражение. Торжественная закладка храма состоялась 28 декабря 1912 года. Автором проекта храма является В. А. Покровский. Церковь была освящена 17 октября 1913 года. В крипту храма с воинскими почестями были перенесены останки российских солдат и офицеров, погибших в «Битве народов».

С началом Первой мировой войны храм-памятник был закрыт. Здание получил в собственность местный житель, который сдавал церковь в аренду. С 1927 года храм находился в юрисдикции Управляющего русскими приходами в Западной Европе РПЦ. 5 мая 1939 года приход со всем его имуществом был передан Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировок Лейпцига в годы Второй мировой войны местные жители укрывались в нижних помещениях храма. Летом 1945 года церковь, будучи на советской оккупационной территории, снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.

Храм построен в стиле каменных шатровых церквей XVII века. За образец Покровский взял Вознесенский храм в Коломенском. Шатер венчает золоченая главка с крестом, поддерживаемым цепями. Церковь окружает обходная галерея с 8 высокими гранеными фонарями, символизирующими погребальные свечи. У входа в нижний храм помещены две мраморные доски, которые по-русски и по-немецки напоминают о количестве павших в битве.

7 Собор Святого Александра Невского в Париже

Собор Святого Александра Невского — кафедральный собор в Париже. Храм относится к Западноевропейскому экзархату русских приходов Константинопольского патриархата.

В первой половине XIX века в Париже постоянно или временно проживали около тысячи русских. Единственное молельное место находилось в русском посольстве, и этого очень не хватало. В 1847 году священник русского посольства Иосиф Васильев начал работы по проектированию постоянной церкви. Финансирование строительства осуществлялось, главным образом, на пожертвования. Александр II внес личный вклад — приблизительно 150 000 франков золотом. Церковь была освящена 11 сентября 1861 года архиепископом Леонтием (Лебединским), будущим московским митрополитом. В 1922 году она стала кафедральным собором.

Архитекторы церкви — Р. И. Кузьмин и И. В. Штром. План церкви — в виде греческого креста. Каждый луч креста заканчивается апсидой. На апсидах возведены башенки с куполами. Центральный купол поднимается на высоту в 48 м. На фасаде расположено мозаичное изображение «Благословляющий Спаситель на троне» — копия мозаики из храма Святого Аполлинария в итальянском городе Равенна.

Собор Александра Невского связан с жизнью многих известных людей. 12 июля 1918 года там венчались Пабло Пикассо и балерина Ольга Хохлова. В соборе отпевали Ивана Тургенева, Федора Шаляпина, Василия Кандинского, Ивана Бунина, Андрея Тарковского.

Сергей Александрович, думаю, вы своей книгой хотели помочь читателю составить представление о положении Православной Церкви в Западной Европе. Но ведь впечатление складывается не самое радужное: православие в Европе - Церковь меньшинства и мигрантов…

Не могу с вами согласиться. На мой взгляд, не все так однозначно плохо. Конечно, в странах, где господствуют протестантские и католические конфессии, православные верующие находятся в меньшинстве. Так сложилось исторически, что, скажем, в Португалии, Франции, Бельгии или Дании большинство местного населения не принадлежит Православной Церкви. И если смотреть поверхностно, то впечатление может действительно показаться не самым позитивным.

Представители румынской епархии в Италии рассказывали мне, что еще в 2004 году в стране было всего 30 румынских приходов, а сейчас - более 200! Причем ежегодно в православие обращается более 100 итальянцев! Достаточно сильные общины, состоящие из местного населения, сформировались в Великобритании, Франции и Германии. Даже в далекой Исландии есть люди, которые смогли узнать о православии и обратились в истинную веру.

В то же время в таких странах, как Испания и Португалия, православные общины состоят практически из одних только иммигрантов. И это вполне объяснимо. Как рассказывал мне один священник из Сарагосы, испанцу, чтобы отказаться от католицизма и перейти в православие, нужно, по сути, перестать быть испанцем.

Кстати, нередко в тех странах, где православие не является государственной религией, люди собираются в храмах не столько для молитвы, сколько чтобы пообщаться с людьми своей национальности. Протопресвитер Александр Шмеман, который жил в Америке, не раз отмечал, что среди иммигрантов православие порой подменяется «национальными идеями».

Тревожно другое: порой верующие пытаются «приватизировать» православие и с недоверием относятся к людям других национальностей, которые стремятся принять истинную веру. Помнится, в одном православном монастыре во Франции два монаха (англичанин и голландец) с большой настороженностью спрашивали меня, согласен ли я с идеей, что православие - это вера только для русских и для других «традиционных» православных (греков, румын и так далее). Как же они обрадовались, когда я сказал им, что, по моему мнению, православная вера для всех и не может быть ограничена рамками каких-то наций или стран.

На Западе некоторые батюшки по-разному, порой весьма странно, пытаются налаживать контакт с местными жителями. Так, настоятель одного из храмов в Голландии высказал мнение, что Церковь должна быть живой и «нужно сформировать комиссию о роли женщин в Церкви». Как Вам кажется, Сергей Александрович, подобный подход - это «вынужденная» миссионерская мера или следствие отхода от истины?

Думаю, все зависит от конкретной ситуации. Батюшка, о котором Вы говорите, показался мне очень хорошим священником, искренне радеющем о православии. Наверное, его снисходительный подход обусловлен средой, в которой ему приходится служить. Но он не выходит за рамки православной традиции. Этот священник хорошо понимает, что только церковная власть, Собор, может принять решение по вопросам, которые ему кажутся важными…

Мой следующий вопрос может Вам показаться слишком абстрактным… И все же, давайте предположим на секунду, что Вы оказываетесь настоятелем прихода. Допустим, в Маастрихте с его населением в 120 тысяч человек. Как бы вы начали общаться с местными жителями, чтобы привлечь их в православный храм?

Маастрихт - замечательный город. До сих пор с теплотой вспоминаю время своей учебы в магистратуре тамошнего университета. Если бы мне вдруг пришлось стать настоятелем прихода в Маастрихте, моя миссионерская работа велась бы, пожалуй, в двух направлениях. Во-первых, я попытался бы «достучаться» до тех, кто приехал в Голландию из православных стран: русских, украинцев, белорусов… Там таких немало, и многие из них не были воцерковлены на родине.

Вот до коренных голландцев «достучаться», думаю, было бы сложнее, в силу их общей религиозной индифферентности. Наверное, я попытался бы провести несколько «презентационных» мероприятий о Православной Церкви, скажем, в университетской библиотеке. Поскольку дух экуменизма мне чужд, я мог бы попробовать провести диспут с католиками и протестантами, чтобы подчеркнуть, что различий между нашими конфессиями много и они принципиальны.

Во-вторых, я попробовал бы организовать крестные ходы и молебны в городе, причем на голландском. Я стремился бы к тому, чтобы активно использовать в богослужении голландский язык. Немногие местные жители захотят посещать службу, где молитвы читают на абсолютно незнакомом языке.

Сергей Александрович, Вам, наверное, часто приходилось бывать на богослужениях в самых разных странах. Мы обычно говорим, что у каждой страны и у каждой Церкви есть свои национальные особенности. К примеру, в Болгарии принято сидеть, а ход греческих богослужений несколько отличается от наших. Какие самые яркие особенности или традиции увидели Вы в приходской жизни?

У меня сложилось впечатление, что в целом на Западе приходская жизнь более активна, чем, скажем, в Беларуси, в стране, где я живу сейчас (сравнить с Россией, к сожалению, не могу). Я хочу подчеркнуть, что европейские приходы неплохо организованы: они проводят совместные мероприятия, совершают паломнические поездки. Люди хорошо друг друга знают и активно общаются… Как ни парадоксально, но в тех странах Европы, где я жил длительное время, я лучше знал прихожан церкви, которую посещал, чем прихожан церкви в Барановичах (в Беларуси), куда я хожу уже много лет.

Конечно, в Европе организовать общение легче, потому что приходы, как правило, не столь многочисленные…

Что же касается особенности богослужений, то на Западе, в первую очередь, заметно многоязычие. Служат, как правило, на церковнославянском и на языке той страны, где находится приход (английском, французском и т.п.). Иногда (хотя и редко) часть службы идет на русском языке.

Еще одна особенность, которую нельзя не отметить, - упоминание местных монархов на ектении во время Литургии. У меня такая практика вызывает некоторые вопросы. Например, Британская королева не только далека от православия, но и формально является главой Англиканской Церкви. И когда на Литургии слышишь слова молитвы священника или диакона о «королеве Елизавете», испытываешь противоречивые чувства. Мне кажется, что в странах, где монархи не принадлежат к Православной Церкви, все же лучше было бы за богослужением молиться «о властех и воинстве».

Вам приходилось беседовать со священниками из России и с Украины. Как Вам кажется, жизнь на Западе оказала на них влияние?

У каждого священника на Западе своя судьба. Некоторые служат как дипломаты: несколько лет в одной стране, потом в другой... Так, я недавно узнал, что игумена Арсения (Соколова) - очень искреннего и молитвенного настоятеля церкви в Лиссабоне - перевели из Португалии в Ливан. Конечно, при регулярных переводах из страны в страну сложно перенять местный способ мышления. С другой стороны, есть священники, которые эмигрировали по своей инициативе (порой они даже не были священниками во время переселения и рукополагались уже в стране эмиграции). Наверное, такие священники лучше интегрированы в местную среду, но я не думаю, что по образу мышления и системе ценностей они полностью становятся «местными».

Когда говоришь о православии и Западе, понимаешь, что это прежде всего две почти противоположные системы ценностей. Может ли сегодня православный миссионер быть услышанным и понятым на Западе?

Тут нужно учитывать, что западные страны очень неоднородны, в том числе и в плане ценностных ориентиров. Есть государства, в которых легализованы однополые «браки», эвтаназия и так далее. В других европейских странах общество консервативно, а законы ориентированы на христианскую мораль. Например, в Ирландии, Польше и на Мальте запрещены аборты. Согласитесь, в этом плане Мальта или Польша более христианские, чем Россия или Беларусь. Поэтому в консервативных европейских странах православие вполне может быть услышанным и понятым.

Но не стоит забывать, что далеко не все граждане разделяют либеральные воззрения своих элит и приветствуют антихристианское законодательство. Такие люди придут в православие именно потому, что наша Церковь не уступает духу этого мира и не пытается реформировать свою социальную концепцию, чтобы «соответствовать» очередному ультралиберальному закону, принятому парламентом Голландии или Швеции.

Я имел в виду несколько иное. Вот свежий пример: мне недавно пришлось говорить с одной семьей, которая живет в Великобритании. Сами они не православные и ходят в пресвитерианскую Церковь. И православия не принимают по разным причинам. Одна из них заключается в том, что православие, как сказала мне женщина из этой семьи, - это религия, которая заставляет пренебречь земным. А в условиях, в которых сейчас находится Англия, это шаг к тому, чтобы стать отщепенцем, отделиться от «системы».

На мой взгляд, эти слова можно смело отнести к любому современному обществу: британскому, российскому или белорусскому. Мы все живем в обществе потребления, в условиях, когда нередки насмешки над целомудрием и нестяжанием. Быть православным христианином везде непросто, не только в Англии. Как человек, проживший в Британии в общей сложности более четырех лет, скажу больше: система ценностей, которая веками существовала на «туманном Альбионе», разрушена. Многие люди стали равнодушны ко всему, иные находятся в поиске.

Впрочем, есть и ободряющие примеры. Скажем, я знаком с человеком, который практически всю свою сознательную жизнь был членом Англиканской Церкви. В 57 лет он перешел в Православие. Меня удивила та ревность (в хорошем смысле этого слова), с которой он стал стремиться к соблюдению устава Православной Церкви, в том числе и в плане соблюдения постов. Представьте себе: человек никогда в своей жизни не постился, но, став православным, не начал искать себе причин для послабления поста, а отказался, как и положено, от мясных, молочных и рыбных продуктов. Даже в командировках он старался соблюдать пост. Значит, есть англичане, которые готовы «пренебречь земным», чтобы стать не номинальными, а настоящими православными. Конечно, соблюдение постов - это лишь одна сторона нашей веры, но, как показывает практика, почему-то именно она вызывает среди верующих немало сложностей.

В своей книге Вы упоминали о чаепитиях, которые приняты после богослужений в православных приходах. О чем говорят за чаем?

О разном… Все зависит от прихода. Порой во время чаепития священник беседует на духовные темы. Но обычная практика - частные беседы прихожан. Люди пьют чай, едят, обмениваются новостями, знакомятся друг с другом. Беседы за чаем - хорошая возможность узнать своих братьев и сестер, особенно новичков. Для новопришедших, в свою очередь, это отличная возможность не остаться без попечения и внимания.

- Ощущают ли себя миссионерами настоятели храмов, с которыми вы беседовали?

Полагаю, не все настоятели православных приходов на Западе ощущают себя миссионерами. Для кого-то важнее забота о духовных нуждах эмигрантов. Или миссия в более узком смысле этого слова - среди соотечественников. Не думаю, что это правильный подход. Например, те же католики (униаты) не гнушаются активной миссии на Украине, традиционно православной стране. В условиях упадка католичества и протестантизма необходимость активной православной миссии в Европе очевидна. Католики и протестанты должны увидеть здравую альтернативу обмирщению религий, причем не в магических учениях Востока, а в Святой Православной Церкви. Но для этого православным на Западе нужно не смущаться говорить о глубоких различиях между православными и инославными и не допускать таких противоестественных вещей, как совместные «экуменические» богослужения и молитвы.

Много ли Вам приходилось видеть литературы в западноевропейских приходах? Что это за книги? На каких они языках?

Литературы немало. На русском и на языках тех стран, в которых находятся православные приходы. Речь идет о переводах трудов Отцов Церкви и более современных богословов. Наконец, на национальных языках пишут западные богословы нашего времени. Скажем, одна из известных книг о православии - «Православная Церковь» - написана митрополитом Каллистом (Уэр) на английском языке. Ведь владыка Каллист - англичанин, живет в Оксфорде.

- Вы планируете новые книги на тему Церкви в Западной Европе?

Да, такие планы есть. У меня уже собран материал о православии в Великобритании, Исландии, Эстонии, Литве и Италии. Есть новая информация о Франции и Бельгии. Если я найду издательство, которое согласится профинансировать мою новую книгу, то она, возможно, будет опубликована уже в начале следующего года.

Из-за того, что сотни церквей закрылись, и многим угрожает сокращение числа прихожан, возникает вопрос: что делать с неиспользуемыми зданиями?

Недавно в один из вечеров два десятка взлохмаченных скейтбордистов собрались в старинном устремленном ввысь здании церкви и принялись за свои леденящие кровь трюки. А сверху на них взирал мозаичный Христос в окружении торжественно-печальной толпы каменных святых.

Это местный каток Arnhem Skate Hall, появившийся в результате неуклюжей попытки переоборудования Храма Св. Иосифа, который когда-то под звон своих колоколов собирал на службу до тысячи прихожан.

Храм Св. Иосифа это одна из сотен церквей, которые закрылись или вот-вот закроются из-за сокращения числа прихожан и являются проблемой для властей на местном и даже государственном уровне во всей Западной Европе: что делать с некогда святыми, а теперь опустевшими зданиями, которые можно встретить повсюду на просторах от Великобритании до Дании.

Не исключено, что каток в Арнхеме долго не продержится. Некогда величественное здание храма разрушается под воздействием влаги и нуждается в срочном ремонте. Городские власти взимают с посетителей катка налоги, а римско-католическая церковь, которой до сих пор принадлежит это здание, пытается продать его по цене, слишком высокой для муниципалитета.

«Это ничейная территория, — рассказывает моложавый 46-летний активист Коллин Верстииг (Collin Versteegh), курирующий каток и вынужденный постоянно лавировать между местными политиками, не желающими заниматься этим вопросом.

То сложное положение, в котором оказался каток в Анхеме, характерно и для множества других зданий по всей Европе, длительное время трепетно относившейся к христианской религии, а теперь неумолимо теряющей связь с церковью и духовностью.

Закрытие церквей в Европе свидетельствует об ослаблении веры среди европейцев и представляет собой явление болезненное как для верующих, так и для людей далеких от веры, которые видят в религии объединяющую силу, столь важную для нашего отчаявшегося общества.

«В этих небольших городках все так устроено, что достаточно одного кафе, церкви и нескольких домов — вот уже и есть деревня, — говорит активистка Лилиан Гроотсвагерс (Lilian Grootswagers), выступающая за сохранение церкви в своем родном голландском городке.— Если церковь забросить и закрыть, то в нашей стране все полностью изменится».

Тенденции, наметившиеся в Европе в христианской среде, не так заметны в других религиях. Ортодоксальный иудаизм, преобладающий в Европе, почти не ощутил на себе никаких изменений. А что касается ислама, то он даже укрепил свои позиции за счет притока иммигрантов из мусульманских стран Африки и Ближнего Востока.

По данным вашингтонского Исследовательского центра Pew, в 2010 году количество мусульман от общей численности населения Европы выросло приблизительно до 6% по сравнению с 4,1% в 1990 году. А к 2030 году оно может достичь 8%, что составит 58 миллионов человек.

На христиан закрытие храма, который обычно занимает центральное место на городской или деревенской площади, производит сильное эмоциональное впечатление. В церкви люди совершали религиозные обряды, делились печалями и радостями и стремились установить связь с Богом. И даже некоторые неверующие жители переживают, когда эти важные культовые здания начинают использовать не по назначению или сносят.

Когда такие храмы закрывают, местные власти зачастую стремятся найти для этих исторических зданий какое-нибудь важное применение, чтобы воссоздать среди местного населения атмосферу единения. Однако содержать эти здания, как правило, очень дорого, к тому же, количество библиотек и концертных залов, которые местные власти в состоянии содержать, ограничено. Поэтому эти здания обычно приобретаются под коммерческие проекты.

В масштабах Европы количество закрытых церквей пока невелико, но если говорить об отдельных странах, то цифры впечатляют.

Англиканская церковь ежегодно закрывает около 20 храмов. В Дании приблизительно 200 церквей считаются заброшенными или редко посещаемыми. За последние 10 лет римско-католическая церковь закрыла в Германии около 515 приходов.

Но больше всего эта печальная тенденция заметна в Нидерландах. По оценкам высшего католического духовенства страны, в течение ближайших 10 лет перестанут действовать две трети из 1600 приходов, и, скорее всего, за четыре ближайших года в Голландии будут закрыты 700 протестантских церквей.

«Количество закрывающихся храмов настолько велико, что это коснется всего общества, — считает г-жа Гроотсвагерс, активистка движения «Будущее религиозного наследия» (Future for Religious Heritage), которая борется за сохранение храмов. — У всех по соседству появятся большие пустые здания».

В США пока удалось избежать такого массового закрытия храмов, поскольку американские христиане пока строже соблюдают религиозные предписания, чем европейские. Правда, как утверждают религиоведы, сокращение числа верующих и соблюдающих религиозные предписания людей в Америке свидетельствует о том, что в ближайшие годы страна столкнется с такой же проблемой.

Многие европейские храмы на протяжении многих веков служили центрами, объединяющими население, вокруг них формировались общины. Жители часто очень к ним привязаны и сопротивляются любым конструктивным предложениям по преобразованию храмов в магазины и учреждения.

По мнению г-на Верстиига, каток приносит городу пользу, которая заключается в том, что это позволяет сохранить здание, а у молодежи есть возможность с пользой проводить время. Правда, он утверждает, что местное католическое духовенство и городские власти отказываются финансировать здание из-за того, что, как ему кажется, в здании витает едва заметный дух бунтарства. «Мы уже не знаем, в какую дверь стучать и к кому обращаться», — сетует он.

Местные церковные и городские власти отрицают, что их устраивает каток, но при этом упоминают плачевную ситуацию с ненадежным финансированием. «Коллин требует любви и милосердия. А мы вынуждены из милосердия поступать жестоко, — говорит вице-мэр Арнхема Джерри Элфринк (Gerrie Elfrink). — Он все упрощает — “дайте мне денег, и у меня не будет проблем”. Но это же нерационально».

Пока общественность пытается найти новое применение для старых церквей, появляются варианты, некоторые из которых достойны и приличны, а некоторые не очень. В Голландии одну из церквей превратили в супермаркет, другую в цветочный магазин, третью в книжную лавку, а четвертую в спортзал. В Арнхеме в церковном здании, построенном в 1889 году, расположился модный магазин под названием «Гуманоид», и теперь под старинными окнами с витражами выстроились полки со стильной женской одеждой.

В английском Бристоле бывший собор Св. Павла превратили в школу для артистов цирка «Circomedia». Как говорят начальники, высокие потолки позволяют установить подвесное оборудование вроде трапеций.

А в шотландском Эдинбурге лютеранская церковь превратилась в бар в стиле Франкенштейна — интерьер оформлен колбами с булькающей жидкостью, лазерной техникой и фигурой монстра-Франкенштейна в полный рост, который в полночь спускается с потолка.

Как утверждает администратор бара Джейсон МакДоналд (Jason MacDonald), он ни разу не слышал никаких жалоб относительно такого использования церкви. «Причина очень простая: есть сотни и сотни церквей, но в них никто не ходит, — говорит г-н МакДоналд, — и если бы их не переоборудовали, они так и оставались бы пустыми».

Многие церкви, особенно небольшие, переоборудованы в дома, и даже появился новый бизнес по подбору старых церквей для возможных покупателей.

Церкви Англии и Шотландии выкладывают в интернете списки имеющихся зданий с описаниями, как в настоящих агентствах недвижимости. Говорят, что, например, Церковь Св. Иоанна в английском Бакапе предлагает на продажу «высокий неф (в церковном здании — отделённое столбами или колоннами продольное помещение, — прим. перев.) и подвальные помещения с каменными сводчатыми потолками» приблизительно за 160 тысяч долларов.

А британский вебсайт OurProperty действует более откровенно. «Вы считаете, что жить в современных заурядных домах — значит мучиться, словно в аду? — вопрошают его создатели. — Не кажется ли вам, что жизнь в переоборудованной церкви можно сравнить с райским удовольствием?» Если да, «у нас есть для вас множество вариантов переоборудованных церковных зданий, и наши специалисты готовы помочь вам сделать прыжок в неизведанный мир».

Заброшенные церкви в настоящее время представляют собой довольно серьезную проблему, которой должны заняться и государственные органы. Правительство Нидерландов совместно с религиозными и общественными организациями разработало государственную программу по сохранению таких зданий. Голландская провинция Фрисландия, на территории которой из 729 имеющихся церквей 250 были закрыты или переоборудованы, формирует команду «Delta team» для решения этой проблемы.

«Вопрос решается отдельно по каждой церкви, — говорит Альберт Реинстра (Albert Reinstra), эксперт по делам церкви при Управлении по культурному наследию Голландии. — Когда они пустеют, что нам с ними делать?» Сторонники защиты исторических памятников утверждают, что у них зачастую нет тех денег, которые необходимы для переоборудования таких зданий и использования их для нужд общества.

Такие споры могут заканчиваться принятием нелегких решений, а для некоторых — даже болезненных. Когда Пауль Клемент (Paul Clement), настоятель монастыря августинского ордена Нидерландов, принял монашество в 1958 году, в монастыре было 380 братьев, а теперь их количество сократилось до 39. Самому молодому монаху сейчас 70 лет, и отец Клемент, которому самому уже 74, собирается продать монастырскую церковь.

«Это нелегко, — признается отец Клемент, — для меня это очень печально».

В США, согласно церковной статистике, в период между 2000 и 2010 годами появилось около пяти тысяч новых церквей. Но некоторые ученые считают, что Америку постигнет та же судьба, что и Европу, поскольку, как утверждает профессор Скотт Тумма (Scott Thumma), преподающий социологию религии в Хартфордской семинарии в штате Коннектикут, за этот же период количество воцерковленных людей сократилось на 3%.

По словам г-на Туммы, контингент американцев, регулярно посещающих церковь, стареет. И пока эти тенденции не изменятся, считает он, «в течение следующих 30 лет ситуация в США будет такой же, а то и хуже, чем то, что мы наблюдаем в современной Европе».

В помещении катка в Арнхеме алтарь и орган демонтировали и вывезли из здания церкви, построенной в 1928 году, но в пыльном чулане до сих пор хранятся ноты для хора, которыми не пользовались уже 10 лет. На скейтборде, висящем на стене, надпись: «Катайся на темной стороне».

С два десятка молодых ребят разгоняются по деревянной наклонной площадке и рампам. Когда они приземляются, звук разносится по всей церкви, и от стен и сводов, под которым когда-то звучали псалмы, теперь отражается рэп. С фигуры святого свисает автомобильная покрышка.

По словам постоянного посетителя 21-летнего Пэка Смита (Pack Smit), вся обстановка здесь усиливает удовольствие от катания. «Создается ощущение огромного пространства, какая-то средневековая атмосфера, — делится он впечатлениями, попивая кока-колу из большой бутылки. — Когда я увидел это все в первый раз, то минут пять стоял и смотрел».

Другой завсегдатай, 14-летний Пелла Кломп (Pella Klomp), говорит, что иногда люди останавливаются возле катка и высказывают недовольство. «Особенно пожилые говорят, что “все это возмутительно, что мы непочтительно относимся к вере”, — рассказывает он, — я могу их понять, но они же все равно в эту церковь не ходили».

Г-н Верстииг, курирующий каток, утверждает, что церковные и муниципальные власти не хотят обсуждать с ним свои планы. По его оценкам, на содержание церкви необходимо 3,7 миллиона долларов, а чтобы купить ее и дом приходского священника потребуются 812 тысяч долларов — гораздо больше, чем он в состоянии заплатить.

Пастор прихода Св. Евсевия отец Ханс Паув (Hans Pauw) подтверждает, что община на самом деле пытается продать церковь, и при этом говорит, что церковные власти не возражают против того, что сейчас здание используется как каток. По его словам представители общины сейчас ведут переговоры с возможным покупателем.

«Мы против некоторых вещей — чтобы здесь устраивали казино или притон, или что-то еще в этом роде, — говорит отец Паув, — но теперь, когда в нашем понимании это уже не церковь, это здание можно использовать для любых целей». На вопрос о лике Христа, к которому прикреплен скейт, украшающий интерьер, он отвечает, что «видит в этом элемент юмора».

Вице-мэр Арнхема г-н Элфринк утверждает, что городские власти сделали все возможное, чтобы оказать финансовую поддержку устроителям катка. Они помогли купить деревянные рампы и заплатили налог за прошлый год. «Надеюсь, что здание будет и дальше использоваться как каток», — говорит Элфринк.

Правда, г-на Верстиига иногда одолевают сомнения. «Есть ли смысл продолжать все это, если никто не помогает, — сетует он. — У людей есть здание, имеющее историческую ценность, культурную ценность, и все это принадлежит католической церкви. Но поклонников, прихожан больше не осталось».

Христианство, как вероисповедание, возникло в 1-м веке по Рождеству Христову первоначально, в основном, среди иудеев в Палестине, затем вышло за ее географические и этнические пределы к языческим народам (не евреям) и за короткое время, несмотря на возникшие гонения, стало реальным духовным и нравственным противовесом аморальности языческих верований и бездушности греко-римской философии и распространилось по всей Римской империи не только как учение, но как духовное пробуждение к полноценной жизни. Последователями - учениками Христа становились люди разной социальной и классовой принадлежности - рыбаки и иудейские священники, ученые и воины, римские патриции и рабы.

В 325 г. по Р.Х. император Константин провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Это способствовало распространению христианской веры, но в то же время повлекло за собой ряд трудностей, которые частично послужили разделению церкви на Западную и Восточную традиции в 1045 г.

Принятие христианства на Руси произошло в 988 г. до разделения Церкви на Восточную и Западную традиции. Первоначально, поскольку христианство было абсолютно новым явлением, были переняты греческие и культ, включавший в себя формы архитектуры и литургии, и богословие с его мистичностью. Однако уже в 1051 году при Ярославе Мудром, который наряду со многими киевскими князьями всеми силами поощрял церковное строительство и дело образования при церквах, и благоговейное отношение к изучению Писаний, первый русский митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати», направленном против ветхозаветного мышления византийской церкви и против византинизма вообще, написал: «Вера - от Бога, а не от греков!» Эта фраза подчеркивает самобытный характер русского христианства и может быть применима ко всему периоду истории русской церкви. Уникальность России в том, что она получила доступный перевод Священного Писания на несколько столетий раньше других европейских стран. Этот перевод Библии пришел вместе с миссионерами задолго до первого перевода Библии, приведшего Европу к реформации и возникновению протестантизма как такового. Так ростки евангельской реформации, начало которой в Западной церкви считается в 1517 г., появились в России в 1370-х годах в Новгороде в движении «стригольников» почти на два века ранее.

Новгород стал вольным городом с 1136 года, отделившись от Киева. И именно здесь в 1370 годы возникло первое духовное движение евангельского направления, начавшееся в среде низшего, но весьма образованного духовенства в знак протеста против «поставления пастырей на мзде». Псковские дьяконы Никита и Карп за этот грех отринули церковную иерархию: если священник купил свое положение за деньги, то какой смысл во всех совершаемых таинствах? Никита и Карп нашли себе единомышленников во Пскове и в Новгороде, они призывали пересмотреть все установления православной церкви с точки зрения Евангелия и вернуться к первохристианству. Они утверждали, что право проповеди принадлежит тем христианам, которые имеют дар от Бога и являются людьми нравственными и нестяжательными. И такие проповедники появились: они проповедовали в обоих городах «на распутиях и ширинах градных», т.е. на перекрестках и площадях, под открытым небом. У них было и «книжное учение», т.е. свои богословские труды и среди них было много «книжных» людей, т.е. образованных, хорошо знающих Писание. Вероятно, они организовывали свои общины, потому что есть упоминания, что при наступлении гонений, они собирались в лесах. Этих людей прозвали «стригольниками», и под этим названием они вошли в историю. О значении такого прозвища можно строить разные догадки, но ясно одно - их идеи так и будут переходить от поколения к поколению до самого 20 века и окажут свое влияние на современных евангельских христиан.

Вера во Христа побуждала многих русских людей к человеколюбивому доброделанию, просвещению и высоко моральной жизни. В 1076г. появился т.наз. «Изборник Иоанна», про-изведение, выступающее против аскетизма и ратующее за добрые дела, утверждая, что вера обязывает служить людям, а не уходить от них (3 стр. 20). Так в 1547-1554 годах Матвей Башкин отпустил своих крепостных и выступил против холопства как явления противного учению Христа (3 стр. 39). В Православии Нил Сорский и нестяжатели являлись духовным движением Богоискателей и почитателей Евангелия. Собор 1504 года выявил противоречия среди высшего духовенства в отношении авторитета Библии и Церковных Преданий. Возросшая нетерпимость официальной церкви к инакомыслию потопила в крови многие тысячи русских богоискателей, неудовлетворенных диктуемыми правилами и постановлениями как и во что верить. Несмотря на это, Иван Федоров первым в России в 1564 г. напечатал «Апостол» (книга Деяния Апостолов), что стало началом книжного духовного просветительства и книгопечатания вообще.

Раскол в русской церкви с 1666 г. стал временем начала общегосударственного движения к атеизму с одной стороны, и движением от массовой религиозности к индивидуальной вере с другой, что было продолжением развития форм евангельского христианства. Это движение продолжалось до революции 1905 года и, переплетаясь с параллельно развивающимся движением представителей западно-протестантских христиан (лютеран, кальвинистов), образовало своеобразное и самобытное явление - русское евангельское реформаторское христианство. С тех далеких дней по настоящее время Господь Бог производит в русском народе дух богоискательства, и народ находит удовлетворение своим духовным поискам как внутри «официальной» церкви, так и в «толках» и в «согласиях», общинах и домашних церквах, называясь «Божьими людьми» и Христоверами (XVII век), Духоборами, Молоканами, Штундистами, Баптистами, Евангельскими христианами, Пятидесятниками, Харизматическими христианами.

Естественным процессом в истории христианства в России было объединение верующих определенного исповедания в духовные союзы и ассоциации. Таким был, например, Всероссийский союз Евангельских христиан, организованный в 1908 г., президентом которого на протяжении 22 лет был И. С. Проханов, в свое время получивший рукоположение от Моравских Братьев - последователей служения Кирилла и Мефодия, которые были создателями славянской письменности, сделавшими в 864 году первый славянский перевод Библии.

Революция 1917 года примирила существовавшие в России христианские конфессии, одинаково сурово относясь к верующим всех исповеданий, претерпевших гонения и репрессии за свою веру. В 1944 г. произошло объединение Евангельских христиан баптистов и христиан веры Евангельской (пятидесятников) во ВСЕХ-Б.

После 1985 года появилась новая возможность для совместного духовного труда русских христиан. Она воплотилась в совместных проектах церквей различных исповеданий по евангелизации, просветительской деятельности и гуманитарной помощи. В результате этого возникли новые церкви, появились межконфессиональные духовные учебные заведения, стали действовать христианские средства массовой информации, такие как радио, телепрограммы, периодическая печать, средства электронной информации, а также общеобразовательные школы, детские сады и даже театральные труппы. Органичным звеном в движении всероссийского масштаба стало основание в 1992 году Ассоциации Христианских Церквей «Союз Христиан» . Ее регистрация в Министерстве Юстиции РФ в 1995 году юридически закрепила объединение баптистских, методистских, пресвитерианских, пятидесятнических и других церквей, которые вошли в состав Ассоциации для совместного осуществления великого поручения служения Богу и людям.

Примечательно, что, казалось бы, печальная сторона гонений на русских христиан - эмиграция, послужила в конечном итоге ко благу верующих в России. Многие из вынужденно покинувших родину христиан не забыли о ней и не держали злого сердца, хотя она отнеслась к ним как «мачеха» и первыми откликнулись, когда двери в Россию были открыты. Вместе с Библиями и гуманитарной помощью русское христианство получило возможность соединиться с единоверцами за рубежом, восстановить духовные взаимоотношения, приобщиться к новым идеям в христианском богословии и духовному опыту христиан мира. С этим в Россию пришли новшества как в богословской терминологии так и в формах богослужения и церковного устроения. Эти новые вещи нашли прием и в существовавших общинах и в только что рожденных. Определенное влияние на развитие русской церкви оказывают зарубежные миссионеры, как с Запада так и с Востока.

Одной из важнейших задач стоит определение среди огромного круга богословских взглядов исповедания веры и предназначения входящих в нее общин, как концепцию современной живой христианской церкви, а также формулировка на современном языке взглядов русской реформаторской церкви на проблемы нашего времени таких как: отсутствие или развращение моральных и духовных устоев; потребительское отношение личности к обществу; разрушение целостности и ценности семьи; безответственное отношение к окружающей среде; обесценивание человеческой жизни через попустительство абортам и евтаназии; и тому подобное.

Создана с целью распространения учения Иисуса Христа и содействия объединениям, входящим в состав Ассоциации христианских евангельских церквей «Союз Христиан» , в осуществлении права на свободу вероисповедания.

Для выполнения своей цели Ассоциация христианских евангельских церквей «Союз Христиан» ставит следующие задачи: сохранение и развитие христианства; оказание организационной, информационной, консультативной, правовой и иной необходимой помощи объединениям, входящим в состав Ассоциации. В итоговом документе Венской встречи Организации по Безопасности и Сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) в марте 1999 года отмечено, что степень свободы совести является одним из важнейших критериев демократизации страны. В этой связи Ассоциация активно участвует в деятельности ОБСЕ, представляя российские христианские организации в качестве аккредитованной неправительственной организации. Президент Ассоциации является одним из учредителей и руководителей Северо-Западного Филиала Российского Отделения Международной Ассоциации Религиозных Свобод (МАРС). В рамках этой деятельности АХЕЦ имеет сотрудничество со многими международными правозащитными организациями. Кроме того, большое значение Ассоциация придает развитию и укреплению добрых взаимоотношений с иными религиозными объединениями христиан; служению делами милосердия и благотворительности.

Ассоциация является самостоятельным, самоуправляющимся и самофинансируемым объединением, состоящим из самостоятельных, самоуправляющихся и самофинансируемых организаций, разделяющих общее исповедание веры, действия которого координируются Советом Ассоциации под руководством Президента.