Название «кельтских» получили те виды узлов и стилизованных начертаний, которые выполняли у древних кельтов декоративную функцию. В основном кельтскими узлами расписывались церковные монументы с манускриптами (из ярких примеров можно назвать Келлскую книгу, Личфилдское Евангелие VIII века и Евангелие из Линдисфарн. Именно с того времени и началось их распространение по разным странам и культурам мира.

Самые первые из переплетённых узоров впервые возникли в эпоху Римской империи. А к 3-4 столетию из узловых орнаментов образовалась особая форма искусства, которую вскорости воплотили в виде декорирования мозаичных полов. Кельтские узоры пользовались большой популярностью в архитектуре Древней Византии, а также в искусстве кельтов, коптов и исламистов.

Для каждого из кельтских узоров характерна своя особая сакральная символика. На сегодняшний день кельтская символика активно используется — обнаружить её можно на различных амулетах, оберегах и подвесках.

Кельты свято верили в то, что каждый человек представляет собой частицу Мирового Древа. Именно его и нужно было достичь в конечном этапе своего пути, после физической смерти.

Для каждого кельта выбирался особенный принт для оберега, который, как считалось, соотносился с его судьбой. Именно символика орнамента могла рассказать о состоянии здоровья, благополучии, финансах, а также любви — в общем, обо всех составляющих жизни человека.

Все кельтские узоры гармонично переплетаются друг с другом, образуя очень причудливые фигуры. Для всех кельтских узоров характерна художественность и филигранность. Именно благодаря своей невообразимой эстетичности, таинственности и символичности они сохраняют свою популярность по сегодняшний день.

По своему внешнему виду кельтские узоры очень схожи с запутанными и хитрыми лабиринтами. При этом основная их идея заключена в следующем: человек вынужден всю жизнь находиться в поиске правды и познавать все грани своей личности.

Что обозначают различные символы у кельтов

При первом взгляде на таинственные кельтские орнаменты душу переполняет очень необычное чувство — они приковывают к себе взгляд и просто завораживают. Все символы являются не просто рисунками, а обыкновенной абстракцией, при этом для каждого символу присуща своя смысловая нагрузка.

• . Крест, к которому добавлена окружность, обладает глубоким смыслом. Он выступает символом гармоничного сочетания всех 4 элементов или направлений света. В нижней части крест всегда расширяется — это указывает на возрастающие потребности человека. Ещё символ креста существует в христианской религии и язычестве. В последнем он олицетворяется с энергией солнца. Бытует мнение, что кельтский крест способен защитить от негативного воздействия нечистой силы и наполнит своего обладателя жизненной мудростью.
• Бабочка — олицетворяет собой душу человека, а также соотносится с темой перерождения после смерти и изменений.
• Древо Жизни. В кельтской культуре дерево изображалось, как руки, которые тянутся к небу в верхней части, а в нижней — напоминают корни. Древние кельты во все времена верили в существование параллельных реальностей. Древо Жизни символизирует собой объединение обычной жизни, жизни в Высших мирах и преисподней.
• Сердце — даже заядлым воинам-кельтам была присуща романтичность. Так у них имеется символ сердца, который наносят как одну беспрерывную линию. Сердце символизирует союз двух душ.
• Трилистник (или же триксель). Встречается в кельтской символике очень часто. Трилистник укажет на объединение земной, водной и огненной стихий. Ему присущи очень сильные защитные способности, он сделает своего обладателя более успешным, удачливым и богатым.
• Спирали. Они всегда тройные. Спираль обозначает вечность, не прекращающийся духовный рост, а также гармонию между телесным и духовным.

Кельты придерживались мнения, что все орнаменты образованы Нитями Жизни и недопустимо изменять узоры, ведь их подарили нам боги свыше. Символика вырезалась на камне, а также гравировалась на металлических носителях, использовалась для украшения книг.

На данный момент времени кельтские узоры наносят на амулеты и обереги. Также нередко их применяют виде татуировок. Перед тем, как вы решите остановиться на том либо ином кельтском стиле, не лишним будет внимательно изучить истинное значение знаков. Ведь, используя магические символы, вы оказываете неизбежное влияние на свою судьбу.

Виды кельтских узлов

Рассмотрим самые часто используемые разновидности кельтских узлов.

Узел защиты

Подобными амулетами древние кельты декорировали свои жилища с целью защитить себя от любых несчастий. Кроме этого, сакральный знак применялся на боевом орудии: наносился на щиты для битвы и на тела самих воинов. Верили, что символ имеет мощную жизнеутверждающую энергию.

Также бытовало мнение, что защитный узел отводит от человека любую хворь, сглаз и обеспечивает защиту ото всех болезней.

Как правило, защитные узлы вешали в районе входной двери (чтобы зло не могло проникнуть внутрь жилища), либо над кроватью (в этом случае узел обеспечивал домашним сладкие сны).

Кельтский узел любви

Выступает символом объединения мужской и женской энергии, благодаря которому становится возможным рождение новых форм, которые также «спариваются» друг с другом и способствуют рождению последующих.

Узел любви указывает на союз двух душ и способен помочь возлюбленным поддерживать свои чувства на протяжение долгих лет. Если оба в паре имеют такой амулет — значит, их никто не сможет разлучить.

Есть ещё и второе значение узла любви — в символе гармонично сочетается ум, тело и дух.

Нужно отдельно отметить, что в действительности отсутствуют какие-либо конкретные формы, которые указывают на то, что определённые виды узлов символизируют любовь. Всё это определяет подсознание человека. По этой причине сознательно сердце, вплетающееся в трилистник ассоциируется с проявлением Любви во всех высших смыслах этого слова.

Замкнутые узлы в различных своих проявлениях и формах представляют собой в основном бесконечность, которая облачена в определённые качества божественной природы. Поэтому их часто используют, например, в чёрной магии, когда хотят закрепить какие-то негативные качества, заключённые замкнутым узлом в бесконечную череду неприятностей. Если объяснить это проще, на практике — в жизни человека начинают повторяться одни и те же события, облачённые в различные внешние формы.

Процесс создания кельтских узлов

Узлы могут быть нарисованы, вышиты либо выжжены — их магическое влияние не зависит от способа создания. Важно, чтобы человек сам почувствовал подсознательно, каким из перечисленных выше методов стоит воспользоваться.

В процессе создания огромное значение отдаётся непосредственно форме узлов. Самая популярная — форма круга, которая ассоциируется с вечностью, бесконечностью и большим потенциалом жизненной энергии.

Становится возможным усиление определённых качеств, благодаря чему они постоянно будут присутствовать в вашей жизни. Иными словами, что кельтский узел — это проявление причинно-следственной связи, известной нам всем по поговорке «что посеешь, то и пожнёшь».

В завершение темы просмотрите дополняющий видео-материал:

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы - тяните карту:

Узнать побольше о кельтских узорах и их значении сможете из этой статьи. Они не только красиво выглядят в украшениях и на одежде, но и несут в себе тайный смысл, который известен не каждому.

В статье:

Кельтские узоры и их значение

Практически все кельтские орнаметы и узоры имитируют плетение. Иногда они напоминают косы, ткани или корзины. Многие маги считают, что колдовство именно плетется, поэтому есть мнение, что все кельтские узоры имеют тайное значение и представляют собой не просто декорацию.

Кельтские узоры

Все узлы, из которых состоит кельтское плетение, сделаны из одной нити - Нити Жизни. По сути, они символизируют жизненный путь человека целиком или его определенные отрезки. Кельты считали невозможным видоизменять орнамент, поскольку он был дан им богами .

В настоящее время украшения в таком стиле пользуются большой популярностью. Во времена кельтов эти символы гравировались на металле и вырезались на камне, а в средневековье монахи украшали ими рукописные книги. Если собираетесь обзавестись подобным талисманом, сначала следует определиться с конкретным символом и узнать о его значении.

Кельтские обереги - символы

Лабиринт - это символическое изображение жизненного пути человека. Этот знак чаще всего использовался монахами при переписывании книг вручную, его можно заметить на каждом бумажном раритете. Он олицетворяет собой непрерывность жизни Вселенной и связь всех вещей, которые внутри нее находятся. Это хороший талисман для тех, кто занимается развитием своих способностей, познанием мира, и не только того, который виден каждому. Отличный вариант для медитации.

Имеют богатую историю. Их внешний вид имеет много схожих с лабиринтами черт. Крест во все времена считался символом союза между землей и небом, мужчиной и женщиной. Это знак поддержки высших сил и гармонии. Его длительное ношение может вести к расширению границ сознания и кругозора.

Спирали символизируют духовный рост человека. Кельтские обереги-спирали обычно тройные. Это символ тройственной природы человека и Вселенной, внутренней гармонии между разумом, телом и духом.

Классические плетения, которые можно заметить на полях старинных книг, символизируют путь духовный и жизненный, судьбу, если так можно выразиться.

Кельтские амулеты - животные и птицы

Кельтские означают свободу и освобождение человеческой души от связи с миром живых. Он может помочь в общении с потусторонними силами, раздвинуть границы сознания и впустить в него нечто новое. Кельты считали птиц вестниками богов, поэтому амулеты с их изображениями помогают в гадании, толковании снов и любых попытках узнать то, что скрыто.

Если говорить о птицах более конкретно, то ворон и фазан - это птицы, амулеты с которыми кельтские традиции предписывают носить прорицателям. Кроме этого, ворон во многих культурах считался символом смерти. Голубь - птица духовности, мира и , как и в большинстве традиций.

Куропатка считалась птицей хитрости. Если не хватает такого качества, можете обзавестись кельтским амулетом с куропаткой. Утка помогала обрести дополнительные жизненные силы и желание развиваться. Цапля была птицей бдительности. Амулет с цаплей позволял не допустить обмана и предательства.

Альбатрос значил движение к совершенству и стремление к обретению мудрости.

Кельтами считался амулетом исцеления. Это не только подходящий вариант для больного человека, но и для того, кто занимается исцелением больных, например, врача или студента-медика. Кроме того, змея символизирует еще и мудрость, восстановление, возрождение, духовную стойкость и приносит дополнительную жизненную энергию.

Олень во многих легендах кельтов был проводником, который сопровождал героя к его цели. Оберег с ним поможет в духовных поисках, принесет процветание и изобилие. Лучше всего подходит мужчинам, так как усиливает соответственные черты характера. Амулет приносит дополнительную жизненную энергию и делает человека более активным, но в разумных пределах.

Кельтская лошадь - это плодородие, материнство и . Хороший вариант оберега для тех, кто увлекается конным спортом, садоводством, занимается охраной природы. Прекрасно подходит женщинам, поскольку может помогать зачать ребенка и легко родить, сохранить молодость и обрести внутреннюю и внешнюю красоту. Такой оберег может быть сильным источником женских жизненных сил.

Дельфин у кельтов символизировал духовное очищение.

Собака - верность, осторожность и защита. В прошлом считали, что такие обереги приносят исцеление, защиту в дороге и дополнительные жизненные силы. Тот, кто носит его, редко будет вспоминать об усталости. Приносит удачу и доброе отношение людей.

Рыбы означают поиск тайных знаний, мудрость и развитие способности к прорицанию.

Кабан отвечает за гостеприимство, умение общаться с людьми и устраивать праздники. Он приносит богатство и хорошо подходит людям, которые ставят своей целью быть душой компании. Вместе с этим кабан обеспечивает защиту и учит постоять за себя.

Бабочки у кельтов были символом перемен, возрождения и новых начал. Они считали, что духи усопших могут являться в этот мир в виде бабочек. Это знак памяти о своих предках и почитания своей семьи, реинкарнации и способности развиваться.

Быки необходимы тем, кто желает обрести уверенность в себе, укрепить здоровье, физическую силу, выносливость и характер. Отличный мужской оберег.

Амулет с изображением льва лучше подходит мужчинам. Он развивает соответствующие черты характера, укрепляет здоровье и физическую силу, учит благородству и раскрывает положительные качества человека.

Другие кельтские символы и обереги

Драконы существовали во многих культурах, не только в кельтской. Последняя придавала амулетам с их изображением способность видеть ясно, не быть обманутым, даровать способность к прорицанию и колдовству. Они имеют защитные свойства. В легендах драконы были стражами источников сакральных знаний от непосвященных, а их логова олицетворяли места силы, обретение мудрости и источники энергии. Кроме этого, амулет с оберегом кельтского дракона дарует независимость и способность управлять людьми.

Священное дерево является воплощением Древа Жизни. Такой амулет приносит мудрость и жизненную энергию, способствует развитию интуиции и магических способностей, дарит долголетие и крепкое здоровье.

Листья часто можно заметить в кельтских символах и плетениях оберегов. Их толкование зависит от породы дерева. Листья, в целом, символизируют энергию дерева и богов, которым оно посвящено. Кельты уделяли очень большое значение растениям, поэтому толкования изображений плодов и листьев будут зависеть от

Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.

Что такое кельтский узел?

История кельтского узла

Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.

Красота, завоевавшая мир

Развитие идеи кельтских узлов

Тонкости значений кельтского узла

Значения: общее правило

Что такое кельтский узел-оберег?

Что такое любовный кельтский узел?

Из чего можно плести кельтский узел?

дерево;металл;шерсть.

Схемы плетения кельтских узлов

Плетение кельтского узла из бисера:

Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:

Успехов в создании уникальных орнаментов!

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.