Что значит пятиконечная звезда в православии. Что означает пятиконечная звезда в православии

История о том, что красная звезда может стать частью логотипа Москвы, вызвала огромную дискуссию. Напомним несколько фактов из истории красной звезды.

1. Звезда (пока еще не красная) появилась в российской армии отнюдь не после революции 1917 года. 1 января 1827 года император Николай І издал указ, согласно которому звёзды появились на эполетах офицеров и генералов. 29 апреля 1854 года звёзды были добавлены на погоны.

2. После Февральской революции армейские погоны были отменены. 21 апреля 1917 года приказом по флоту и морскому ведомству №150 военного и морского министра Временного правительства А.И. Гучкова флотские погоны заменены нарукавными знаками различия, была введена новая кокарда. На ней пятиконечная звезда была размещена над розеткой с якорем.

3. В Советском Союзе пять лучей звезды означали единство мирового пролетариата всех пяти континентов Земли. А красный цвет говорил о том, что основа этого единства – революция. Большая советская энциклопедия давала такую трактовку этому символу: «…красная пятиконечная звезда… - символ конечного торжества идей коммунизма на пяти континентах Земного шара… »

4. Изначально советская звезда нередко была обращена двумя лучами вверх, а одним вниз, как в свое время размещалась древнегреческая пентаграмма.

5. Впервые о «красной звезде» написала газета «Известия Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета Советов крестьянских, рабочих, солдатских и казачьих депутатов» 19 апреля 1918 года. Небольшая заметка в разделе «Хроника» рассказывала, что Комиссариатом по военным делам утверждён чертёж нагрудного знака для воинов Красной армии в виде красной звезды с золотистым изображением плуга и молота в центре.

6. Как в царской России, так и во времена СССР красная звезда также называлась марсовой звездой – по имени бога войны. Так, при официальном утверждении звезды приказом наркомвоена республики Л.Д. Троцким № 21 от 7 мая 1918 года она получила наименование «марсова звезда с плугом и молотом », было объявлено, что данный знак «есть принадлежность лиц, состоящих на службе в войсках Красной Армии».

7. Сначала «значок красноармейца» (красная звезда) носился на груди, но 15 ноября 1918 года приказом РВС РСФСР № 773 звезда стала носиться на головных уборах (на месте расположения кокард). Ношение звезды распространилось также на военных моряков. В приказе отмечалось: «Отныне революционный знак – Красная звезда является выражением единства Красного Флота и Красной Армии».

8. Красная звезда используется в логотипах многих компаний



Что такое пентаграмма?

Современное слово Пентаграмма, по всей видимости, происходит от греческих «pente » - пять и «gramma » - буква (также возможны значения «черта или линия»), известны также и другие ее названия такие как, например, пентальфа и пентагерон. Вообще же у пентаграммы множество имен - практически у каждого народа или магической традиции были для нее свое название, а то и несколько, так, например египтяне называли ее «Звездой Изиды » или «Звездой Псоглавого Анубиса », а пифагорейцы - «Пентальфа ». Как геометрическая фигура - пентаграмма, это звезда, образованная пересечением продленных сторон пентагона (правильного пятиугольника). Пентакль - это пентаграмма, вписанная в круг. На сегодняшний день пентаграмма это, пожалуй, один из наиболее известных магических символов. Одновременно она же - один из наиболее древних, значимых и могущественных.

История пентаграммы и ее значений

К сожалению сейчас невозможно доподлинно сказать, как именно зародился символ пентаграммы. Первые достоверные археологические памятники символов, имеющих пятиугольную симметрию, относятся к первым десяти тысячам лет до нашей эры, однако не исключено, что пентаграмма существовала и ранее. Одна из возможных версий - что она появилась в результате астрологических наблюдений за планетой Венера и стала использоваться жрецами и магами Месопотамии. Дело в том, что при наблюдении с земли Венера проходит за 8 лет на небе все знаки зодиака, при этом делает 5 "завиточков" траектории. Если нарисовать классический астрологический круг со знаками зодиака, отметить на нем эти «завиточки» и соединить их, то получим чёткую пентаграмму.

Так или иначе, с появлением письменных источников мы можем сказать больше о значении этого символа. В древних цивилизациях (Шумерская, Древнеегипетская, Вавилонская, Ассирийская и.т.д.) пентаграмма имела двойственный смысл. Во-первых, она считалась сильнейшим символом помощи и защиты, который изображался на амулетах, дверях домов (для защиты жилища от различных бед) одежде и культовых предметах. Во-вторых, для посвященных это был символ тайной власти и могущества. Можно сказать, что это был символ самой магии в широком смысле, в те времена. Также в древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пятиконечной звезды. Существуют мнения, что он означал «просвещение, обучение» или «просветленный, блаженный дух» (впрочем, есть и другие варианты толкования).

После этого пентаграмма слала широко использоваться в самых различных сферах жизни человечества - помимо всего перечисленного ее можно было встретить на государственных символах, печатях и монетах, ее использовали, как элемент гербов и знамен, изображали на щитах. Независимо друга от друга пентаграмму начинают использовать разные народы - так, например она появляется в Индии и Китае. Чтобы описать все значения, которые когда либо предавались пентаграмме необходимо написать отдельный огромный труд (если это вообще возможно), в данной же статье мы наметим лишь основные вехи ее истории.

В Древней Греции пентаграмму также называли «пентальфа », так как она получалась при переплетении пяти греческих букв «альфа ». Пентаграмма играла важную роль в учении Пифагора. Он вычислил, что она содержит в себе золотое сечение и поэтому пришел к выводу, что она - геометрическое воплощение математического совершенства. Впоследствии для его последователей она станет важным символом. Пифагорейцы называли пентаграмму Гигиея (это также имя древнегреческой богини здоровья), когда использовали ее как символ телесно-духовной гармонии и совершенства. Одновременно, они использовали ее и как символ своего сообщества, который символизировал, в том числе и пять лет молчания перед посвящением. В Пифагорейской школе, пожалуй, впервые была изложена, сейчас уже ставшая классикой, концепция о том, что мир состоит из пяти элементов - огонь, земля, вода, воздух и эфир (хотя первым, кто начал разрабатывать концепцию элементов, считается Эмпедокл). Исходя из нее, пентаграмма, на лучах которой расположены, пять этих элементов - это символ универсума в состоянии совершенства и гармонии. Впоследствии, такая трактовка найдет свое отражение в герметизме и алхимии. Также пентаграмма использовалась пифагорейцами, при обучении геометрии и арифметике непосредственно как геометрическая фигура и с этих пор вошла в ряд обучающих курсов. И их отголоски мы до сих пор можем видеть даже в современных курсах и учебниках.

Народы древней Индии и Китая тоже пришли к использованию пентаграммы, притом вероятно, независимо от других цивилизаций. В VI до н. э. в Китае возникла концепция У-син, что означает «пять движений» или «пять превращений», которая была логичным продолжением концепции Инь-Ян. Согласно ним, взаимодействие вселенских начал Инь и Ян порождают пять стихий или иначе - пять элементов, из которых и состоит видимый нам мир и благодаря взаимодействию которых существует. Эти пять элементов отличаются от пяти элементов европейской традиции - согласно У-син, это Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево. Схема взаимодействия этих элементов образует пентаграмму. Эта схема легла в основу древнекитайской философии, традиционной медицины (например, акупунктуры, где успешно применяется и по сей день), широко использовалась в нумерологии, гадательных практиках и боевых искусствах.

Пентакль почитался в древней (и не только) Японии, а также у американских индейцев.

Для евреев пентаграмма была символом, священного для них, Пятикнижия, которое по преданию было получено Моисеем от Бога.

Символом ислама считается пятиконечная Звезда с Полумесяцем (хотя этот символ, разумеется, существовал и до Мухаммада, которого мусульмане считают своим пророком). В исламе пентаграмма символизирует пять основных столпов этой религии, а иногда пять ежедневных молитв.

Далее логичным было бы рассказать об использовании пентаграммы в христианстве, однако из-за тенденций, возникших в последнее время, мы временно пропустим эту тему и подробно осветим ее чуть позднее, а сейчас расскажем о более позднем использовании пентаграммы. В двенадцатом столетии, Хильдегарда из Бингена - монахиня и аббатисса, написала труды в которых, она рассматривала пентаграмму, как символ человека (отчасти это мотивировалось и тем, что пятиугольная симметрия характерна для человека - пентаграмма может служить его схематичным изображением, у нас пять конечностей, пять органов чувств и т.д.). А так как человек, согласно христианским верованиями, был сотворен по образу и подобию Бога, то пентаграмма для нее стала его олицетворением.

Эта давно забытая в широких кругах история, как и труды, самой Хильдегарды могли бы быть давно преданны всеобщему забвению, но возможно именно ее идеи легли в основу дальнейшего развития пентаграммы, как символа, в среде мистического христианства, герметизма, алхимии и оккультизма. В них постепенно проявилась тенденция к ассоциации пентаграммы с человеком. Возможно, в этом есть и влияние зарождающегося Гуманизма. Иногда изображение человека просто вписывалось в пентаграмму, как это сделано, например, у Корнелиуса Агриппы в его «Оккультной философии». В результате, классическая пифагорейская пентаграмма Огня, Земли, Воды, Воздуха и Эфира с вписанным в нее человеком стала символизировать Микрокосм и духовную работу человека, проявляющуюся в материальном мире. Проводя параллели с алхимией, можно сказать, что в ней такой символ мог означать «Великое Деланье», хотя сами алхимики зачастую использовали свой собственный символ, для обозначения «Великого Деланья», что в значительной степени обусловлено их традицией.

После этого, пентаграмму использовали различные оккультно-религиозные и прочие течения и ордена - гностики, масоны, розенкрейцеры, мартинисты и.т.д. В настоящее время, пентаграмма, помимо всего прочего, это также символ Виканской традиции и неоязычества (особенно в западных странах). Это один из самых распространенных знаков, который можно встретить практически где угодно - от государственных флагов до ритуальных предметов.

Пентаграмма и перевернутая пентаграмма - символ зла?

В последнее время значительно распространилось мнение о том, что пентаграмма или так называемая «перевернутая пентаграмма» (у которой один конец направлен вниз, а два - вверх) тем или иным способом связанны с каким-либо негативом, злом, темными силами и.т.д. В основном нечто подобное можно услышать от некоторых (хотя отнюдь не всех) христианских иерархов, увидеть в различных мистических триллерах и «ужастиках», а иногда даже и услышать от некоторых непросвещенных магов, которые слабо разбираются в истории этого вопроса.

Для разоблачения этого заблуждения лучше всего обратиться к, пожалуй, самому неожиданному, на первый взгляд, источнику - а именно к самому христианству, его символике, архитектуре, иконографии и истории. Возможно, кого-то это удивит, но христиане сами активно использовали как пентаграмму, так и перевернутую пентаграмму. Как мы уже писали, эти символы существовали задолго до возникновения христианства, но оно переняло их у предшествующих магических традиций и придало им новый смысл.

Так «перевернутая пентаграмма», столь активно охаиваемая теперь, наравне с обычной, уже для ранних христиан стала символом Вифлиемской звезды. Объяснение этого до банального просто и связанно с библейской притчей о волхвах, которые следуя за звездой, нашли Иисуса и принесли ему дары - своим направленным вниз лучом она указывала им на место, где родится Иисус, ведь согласно писанию, она двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца. Иногда на изображениях, чтобы подчеркнуть эту идею, луч продлевали до земли. Не говоря уж о древних памятниках, такие изображения можно встретить даже в современной религиозной литературе, хотя их использование и существенно сократилось из-за распространения упомянутого заблуждения.

Стремясь к объективности, здесь необходимо сделать отступление и упомянуть, что Вифлиемская звезда прошла долгий исторический путь - в разные времена и в разных областях планеты ее изображали по-разному, и с разным количеством лучей, так как число лучей у нее не ограниченно христианским каноном, тем не менее, можно уверенно утверждать, что в качестве Вифлиемской звезды широко использовалась и пентаграмма. Собственно, в этом качестве, она дожила до наших времен, например, в виде пришедшей, к нам из Европы традиции украшать елочное навершие пятиугольной звездой.

Ранние христиане носили «перевернутую» пентаграмму именно как путеводный амулет, для обретения духовного водительства и защиты - чтобы высшие силы оберегали и направляли их. Святой равноапостольный император Константин I Великий, который остановил преследования христиан и, по сути, сделал христианство государственной религией Римской Империи, поместил «перевернутую» пентаграмму на свою личную печать.

Постепенно перевернутая пентаграмма стала символом преображения Христа, а также его сошествия в мир (поэтому она направлена лучом вниз). В частности можно вспомнить знаменитую икону Андрея Рублева «Преображение Господне», написанную им в начале XV века, где Христос изображен на фоне хорошо видимой перевернутой пентаграммы. Здесь надо подчеркнуть, что Андрей Рублев - это один из знаменитейших и наиболее почитаемых православных иконописцев, который, к слову, был причислен к лику святых. Он был автором многих правил, которые впоследствии стали канонами иконописи и тот вклад, который он привнес, до сих пор ощущается в иконописи. Перевернутая пентаграмма, наравне с перевернутым крестом в христианстве, также может символизировать апостола Петра, так как, по библейским приданиям он был распят на «перевернутом» кресте - вниз головой.

В целом следует сказать, что в христианской традиции символ пентаграммы развивался и обретал новые значения и применения, которых, в конце концов, накопилось изрядно. Как мы уже писали, он использовался христианами, как амулет защиты и духовного водительства (впоследствии, в том числе и эту роль стал играть крест), был символом преображения и сошествия в мир Христа. Символизировал он также 5 ран распятого Иисуса, 5 радостей девы Марии и т.д. Был он и символом самого Спасителя - пять концов символизировали святую троицу, а также божественную и человеческую природу Иисуса. Впоследствии эта схема станет одной из основ оккультной концепции Пентаграмматона. Ассоциации Спасителя с пятиконечной звездой также иногда аргументировалась и цитатами из библии, например: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16). В среде кабалистического христианства можно было встретить такое объяснение пентаграммы, как символа Иисуса: «… перевернутая пентаграмма - это "Зеир Анпин", Микропрозоп или "Малый Лик" Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сефирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сефирот. Однако "Зеир Анпином" это также одно из названий Тифирет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сефира - Мальхут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тифирет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом. »

Как и в античности, пентаграмма и перевернутая пентаграмма активно использовалась христианами в геральдике. Для примера можно рассмотреть герб древнего германского рода Визер. При этом пентаграмма использовалась и духовными орденами рыцарей. Здесь, как пример можно рассмотреть орден рыцарей-вифлеемитов (или как его еще называли «Вифлеемский орден» или «орден крестоносцев красной звезды на синем» - « Betlemitani o Ordine militare » и « Ordine crociferi con stella rossa in campo blu » итал.). Он, возник как орден крестоносцев во время первого крестового похода. Для нас он интересен, поскольку, как следует из его названия, его гербом была красная пентаграмма на синем поле.

Также пентаграммы можно обнаружить на средневековых одеяниях священников, рисунках, витражах, мозаиках, барельефах храмов, церквей и соборов. Так барельеф в церкви Св. Петра и Моисея в Солине (Хорватия), IX-XI вв. содержит совершенно очевидную пентаграмму. В католической церкви Св. Петра и Павла (XIII век) в Эстонском городе Каарма (о.Сааремаа) можно увидеть роспись в виде перевернутой пентаграммы. Окно северного нефа Амьенского кафедрального собора во Франции (он был построен между 1220 и 1410 годами) выполнено в виде искусного витража, изображающего перевернутую пентаграмму. Если же Вы окажетесь в Ганновере, то сможете увидеть огромную перевернутую пентаграмму (соседствующую с гексаграммой) на так называемой «Рыночной церкви» (Marktkirche нем. ) Св. Георга и Св. Якоба, построенной в XIV веке. В кафедральном соборе Св. Стефана в Вене, построенном между 1359 и 1511 годами находится барельеф изображающей поклонение волхвов, на котором пентаграмма символизирует Вифлеемскую звезду. В северо-восточной части Вифлеемской базилики Рождества Христова (по христианским преданиям она построена на месте, где родился Иисус) около северного выхода из пещеры Рождества, есть армянский алтарь, на котором Вы можете различить четкую рельефную пентаграмму, символизирующую Вифлеемскую звезду. Московская богословская церковь, построенная в 1805 году, тоже способна удивить непросвещенных барельефом с пентаграммой на своей стене. А Храм Спаса на Крови в Санкт-Петербурге просто изобилует различными изображениями пентаграмм. И все перечисленное - это отнюдь не исключения, а лишь яркие и известные примеры. Вообще же, в большинстве крупных храмов, церквей или базилик можно, в том или ином виде, найти изображение пентаграммы.

Таким образом, миф о том, что пентаграмма или перевернутая пентаграмма издревле считались символами какого-либо зла или чего-то подобного, можно считать развенчанным. Как раз наоборот - все исторические факты говорят об обратном. Есть несколько версий возникновения этого заблуждения и несколько ключевых событий связанных с ним. Есть версии, что началом негативного восприятия пентаграммы был расцвет инквизиции или расправа над Орденом Тамплиеров. Впрочем, в пользу первой версии весомых аргументов автору данной статьи пока не удалось найти, вторую аргументировали в основном тем, что у многих тамплиеров, частью гербов были пентаграммы. Однако это было распространенной практикой и до и после тамплиеров. Кроме того, как мы уже показали, пентаграммы активно использовались и после, в христианской иконописи, живописи и архитектуре.

Пожалуй первым, кто связал перевернутую пентаграмму с дьяволом, был французский оккультист Альфонс Луи Констан (Alphonse Louis Constant фр. ), больше известный под творческим псевдонимом Элифас Леви Захед (Eliphas Levi Zahed), который жил в XIX веке. В своем труде «Учение и ритуал Высшей магии», он писал, что пентаграмма два луча которой обращены вверх - это символ Сатаны. Однако здесь следует отметить, что за тысячелетия истории этого символа это было пожалуй первое документально подтвержденное заявление такого рода. Ранее ни в христианских источниках, ни где-либо еще, подобной информации не было. Таким образом, впервые это мнение было высказано в середине XIX века. Что касается самого источника этого мнения - то и тут не так все просто. Несмотря на то, что как оккультист Элифас Леви имеет некоторый авторитет (хотя иногда и подвергаемый сомнению), вряд ли можно считать его мнение, единственно верным. Тем более, учитывая возраст этого символа и многочисленность традиций, культов и эзотериков прошлого, которые такого мнения не придерживались. Надо учитывать и то, что в то время трактовка Леви не стала какой-то сенсацией перевернувшей мир оккультизма - она существовала, но существовала тихо и мирно наравне с другими трактовками символа пентаграммы, которые ей противоречили. Не изменила она и восприятие пентаграммы широкими массами (большинству из которых, надо признать, было тогда вообще не до этих материй). Наконец, ряд современных оккультистов, которых, пожалуй, в некоторой степени, можно считать потомками и продолжателями традиции, в формирование которой немалую лепту как раз и внес Элифас Леви, указывают на то, что в данном случае его слова необходимо трактовать не буквально (речь, в данном случае, идет об ордене восточных тамплиеров).

Для восприятия пентаграммы в России важной вехой стал приход к власти большивиков - т.к. одним из главных их символов как раз была красная пятиконечная звезда. Иерархи РПЦ признают, что до революции пентаграмма активно использовалась церковью и перелом в этом смысле наступил как раз вследствие гонений советской власти на церковь. Это был один из ключевых факторов для изменения восприятия пентаграммы верующими России. Второй важной вехой стало событие, которое произошло в США в 1966 году - тогда Говард Стэнтон Ла-Вей (так же известный как Антон Шандор Ла-Вей) основал так называемую Церковь Сатаны и (будучи знакомым с работами Элифаса Леви) сделал стилизованную перевернутую пентаграмму с вписанной в нее козлиной головой и рядом знаков, символом этой организации. Впоследствии, эффект эпатажа, который привлекал внимание и подробное освещение этой организации в западных СМИ стали причиной распространения в широких массах ассоциаций пентаграммы с сатанизмом. В довершении начался выпуск различных фильмов и прочих продуктов массмедиа, которые будучи исторически недостоверны, также способствовали укреплению этих ассоциаций.

Таким образом, как мы видим, мнение о связи пентаграммы с чем-то негативным возникло лишь во второй половине XIX века, а по настоящему распространенным стало лишь во второй половине XX века. Да и фундамент у этого мнения весьма шаток - по сути, в основе всего лежит только мистический опыт и переживания Элифаса Леви.

Примечательно то, что огульное охаивание, этого символа (как и некоторых других), которое было достаточно распространено среди церковных иерархов определенного качества, в скором времени ударили по ним самим - многочисленные пентаграммы и гексаграммы в храмах сейчас служат поводами для обвинения уже самой церкви, в том, что она погрязла в сатанизме или, что ей управляют евреи (версия популярная в среде националистов). Тут можно только развести руками и отметить, что осквернение своего (и общемирового) духовного и культурного наследия вряд ли могло кончиться по-другому.

Почему большевики сделали звезду символом СССР

Пятиконечная звезда стала символом Советской России благодаря одному из вождей большевиков Льву Троцкому. При официальном утверждении её приказом Наркомвоена Республики Львом Троцким № 321 от 7 мая 1918 года пятиконечная звезда получила наименование «марсова звезда с плугом и молотом». В приказе также значилось, что этот знак «есть принадлежность лиц, состоящих на службе в войсках Красной Армии».

Троцкий серьезно был погружен в эзотерические науки и знал, что пятиконечная пентаграмма обладает сильным психологическим воздействием и является одним из самых ярких и запоминающихся символов. Надо сказать, что конец XIX-начала XX века было временем «торжества оккультизма» - практически каждый образованный человек прошел через увлечение мистикой. И звезда в те времена была очень модным символом.


Игорь Авдеев.


Звезда издревле считалась особым символом, ведь мы видим её почти каждую ночь. Небо кажется таким далёким и недосягаемым, что его звёзды ассоциируются с чем-то сильным и постоянным. Яркость и красота этих небожителей наталкивает на мечты и мысли о чуде. Есть тысячи толкований изображения звёзд, и в культуре всех народов им отведено особое место.

Вконтакте

Одноклассники

Шестиконечную звезду (гексаграмму), образующуюся в результате наложения друг на друга двух равносторонних треугольников (один вершиной вверх, другой – вниз) с получающимся посередине правильным шестиугольником называют Звездой Давида (в других культурах – Звезда Голиафа, Печать Соломона, Печать Вишну в Индии).

Сейчас эмблема наиболее прочно ассоциируется с народом евреев, хотя на самом деле является знаком интернациональным. Изображён символ на флаге не только Израиля, но и Бурунди, Нигерии и некоторых мусульманских государств (Карамана, Кандара). В элементах государственной печати США, гербов некоторых немецких, украинских, португальских, российских, финских и эстонских городов угадывается Звезда Давида. Фото представлено ниже.

История происхождения

Ранние находки

История происхождения этого символа и его названия уходит далеко в прошлое и доподлинно неизвестна. Первые изображения стали появляться в наскальных рисунках бронзового и железного веков. Начиная с VII века до н. э. гексаграмма начала встречаться в книгах по алхимии и магии, элементах древних печатей, обрамлении синагог и интерьерах богатых домов.

Этот знак часто встречался в арабских книгах, в Средние века получил распространение в Индии, Ближнем Востоке и Европе, а также был упомянут как «щит Давида» в каббалистической «Книге Предела» и «Алфавите ангела Метатрона». Некоторые исследователи ошибочно утверждают, что «щит Давида» упоминался также в произведении XII века «Эшколь а-Кофэр», но согласно википедии это определение появилось только в редакции XIX в.

Имеет место теория о русском происхождении символа. На севере страны В. Мещеряковым была найдена серебряная шестиконечная звезда на каменной подставке времён до ледникового периода. Он высказал предположение, что тогда эту территорию занимали древние высокоразвитые цивилизации.

Гексаграмма имела много общего с пентаграммой . Сейчас шестиконечная звезда называется «щитом Давида», а пятиконечная – «звездой Соломона» (считается, что она была выгравирована на волшебном кольце царя, отсюда название), но раньше эти названия считались взаимозаменяемыми. Пентаграмма была распространена больше, но обеим эмблемам придавали магическое значение и использовали в амулетах.

Чертить звезду для собственного благополучия следовало начинать с вершины верхнего треугольника. Затем начертить нижний и прикоснуться к центру. Масоны использовали их как «пламенеющую звезду» и знак безраздельной власти над миром, оккультисты считали, что гексаграмма поможет открыть тайны, использовали её для вызова демонов, а алхимики видели в ней знак бессмертия и носили серебряные амулеты такой формы.

Связь с евреями

Доподлинно неизвестно, что послужило началом истории восприятия Звезды Давида как национального символа евреев. В VII веке до н. э. была обнаружена печать с её изображением, принадлежавшая иудею Йеошуа бен Йешаяу, но этот символ часто находили и у других народов. В 1354 г. она появилась на еврейском «флаге царя Давида» и официальной печати общины в Праге. Выбор именно такого изображения мог быть позаимствован у культуры Египта, в которой оно ассоциировалось с божествами. В другой версии это было изображение щита царя Давида, с которым он освободил государство. Именно тогда звезда начала обретать более важное значение, чем декоративное.

В XIII–XIV веках изображение уже было достаточно распространено на еврейских манускриптах, амулетах, фамильных гербах и в каббалистических текстах. Затем знак распространился в Чехии, Моравии, Австрии, Италии, Нидерландах, Восточной Европе. Окончательно отношение к гексаграмме, как символу евреев закрепилось в XVIII в. Она стала появляться на еврейских надгробиях, антисемитских карикатурах, заменила пятиконечные звёзды на гербах.

В XIX веке гексаграмма была принята всеми еврейскими общинами и появилась на их зданиях и синагогах, памятниках, бланках документов. Несмотря на то что ей часто придавали значение, аналогичное кресту у христиан, и изображали на могилах евреев, звезда не олицетворяла религию. Именно это позволило ей стать официальным символом светского сионизма.

Окончательно шестиконечную звезду печально связали с израильским народом нацисты, выбравшие её клеймом евреев, отделявшим их от другого населения. В концлагерях все заключённые имели отличительный знак в виде одного треугольника, а евреи – двух. Кроме того, жёлтой гексаграммой помечали лоб заключённых концлагеря, которых подвергали опытам.

Унизительное значение , которое придавали символу нацисты, было превращено еврейскими солдатами британской армии в предмет гордости путём создания эмблемы в виде жёлтой звезды на фоне голубых и белых полос. А затем голубая шестиконечная звезда стала изображаться на государственном флаге Израиля.

Красная звезда на белом полотне является официальной эмблемой неотложной помощи, организованной евреями. Эта орагнизация продолжает дело международного комитета по оказанию медицинской помощи. Эмблема была принята Международным комитетом Красного Креста в начале лета 2006 года при условии, что за пределами Израиля, она будет обрамлена красным ромбом.

Связь с менорой

Изначально еврейским символом считалась менора, которая сейчас изображена на гербе Израиля (см. фото). Она представляла собой семисвечник, который в начале новой эры также называли «щитом Давида». Священная связь меноры и звезды Давида началась с того, что Соломон поставил на входе в Храм колонны, увенчанные двухметровыми лилиями. В древней Библии цветок переводится как лилия и символизирует нацию евреев, поскольку только она росла в диком виде на их территории. Такие же цветки белой лилии, в раскрытом виде напоминающие форму шестиконечной звезды, были расположены под каждой из свечей меноры, распространённой в церквях со II века н. э. Когда свечи зажигали, огонь располагался в самом центре звезды Давида.

Происхождение названия

Насколько бы ни была распространённой эта теория, но в Библии она никак не подтверждается. На личной печати царя был изображён пастуший посох, и, скорее всего, связь с этим легендарным героем стали искать уже в Средневековье.

Что означает Звезда Давида

Гексаграмма всегда воспринималась как сумма нескольких начал, образующих равновесную Вселенную. Число этих начал варьируется в разных культурах от двух до двенадцати.

Гексаграмма в древнейших религиях

  • В иудейской религии евреи считаются сверхнацией, а всех остальных людей презрительно называют гоями. В XVII в., когда символ широко использовался каббалистами, ему придавали значение мирового господства израильского народа (треугольник вершиной вверх символизирует торжество разума и воли) над всеми гоями (второй треугольник является обозначением псевдочеловека, существа без воли и духа). В этом контексте пентаграмма означает то же самое, отсутствие одного угла – это отрезанный разум гоев.
  • Звезда использовалась в мусульманских мечетях , в книге Священного Корана. Главная святыня мусульман – камень Кааба покрывается шёлковым покрывалом с изображением звёзд о шести лучах.
  • Гексаграмма в христианстве изображает Вифлеемскую звезду и является элементом орнамента православных храмов даже чаще, чем синагог. Она символизирует борьбу Бога и дьявола, но чаще её воспринимают как символ Иисуса Христа – соединение божественного и человеческого. Также она является знаком шести дней сотворения мира, и используется в украшении храмов и икон.

Звезда Давида в религиях



символизирует 5 чувств человека по одному на каждый луч, а шестой означает стремление к Богу. Но в таком значении звезду изображают цельной. Поскольку в христианстве делают различие между печатью Бога и начертанием дьявола, считается, что разделение целой звезды на треугольники (начертанное линиями изображение) носит сатанинский характер и именно такое изображение будет сопровождать приход Антихриста. На этом основании её связывают с дьявольским числом 666 (на рисунке 6 углов, 6 вершин, 6 сторон внутренней фигуры).

Также считается, что в пентаграмме отсутствие одного угла означает прекращение стремления к Богу и считается бесовским символом. В этом контексте большевиков, строящих коммунизм называли сатанистами, создававшими царство антихриста, поскольку они носили это изображение на головных уборах.

Кто может носить оберег в виде Звезды Давида

Поскольку гексаграмма присутствует в культуре всех цивилизаций, носить её может кто угодно. Одни носят её в виде украшения, не придавая никакого значения символу; другие – как амулет, считая, что он продлит жизнь и здоровье или пробудит особые способности. Раньше мореплаватели даже делали себе татуировки с гексаграммой для того, чтобы благополучно вернуться домой. Считалось, что этот знак защищает от нечистой силы, но сейчас его также активно используют сатанисты.

Надетую на шею цепочку с гексаграммой каждый может трактовать по-своему, главное, какое придаёт Звезде Давида значение владелец оберега.

Сегодня в канун празднования 70-летия Победы в Великой Отечественной Войне разгорелся спор - под каким всё же символом сражались и погибали за нашу свободу наши великие отцы, деды и прадеды?
Под чьим символом стоит Кремль?

Любознательность подтолкнула меня просмотреть имеющиеся материалы в интернете.
Не смотря на то, что пятиконечная звезда, пентаграмма считается символом нечистой силы я с удивлением обнаружил это элемент применённый два раза в храме Рождества Христова в Вифлееме.


Пятиконечная звезда над Храмом Рождества Христова в Вифлееме.



Напольный киот для иконы в символике которого используется пятиконечная звезда красного цвета в храме Рождества Христова в Вифлееме.

Можно встретить мнения, что пятиконечная звезда это архаично-традиционное изображение Вифлеемкой звезды, которое встречается в мозаичном украшении:


Красная звезда в Доме Господнем. Мозаичное панно из Америки, Мехико.

Перевёрнутая пентаграмма является символом Преображения Господня в традиционной иконографии:

Постепенно перевернутая пентаграмма стала символом преображения Христа, а также его сошествия в мир (поэтому она направлена лучом вниз). В частности можно вспомнить знаменитую икону Андрея Рублева «Преображение Господне», написанную им в начале XV века, где Христос изображен на фоне хорошо видимой перевернутой пентаграммы.

Здесь надо подчеркнуть, что Андрей Рублев - это один из знаменитейших и наиболее почитаемых православных иконописцев, который, к слову, был причислен к лику святых. Он был автором многих правил, которые впоследствии стали канонами иконописи и тот вклад, который он привнес, до сих пор ощущается в иконописи.

Ассоциации Спасителя с пятиконечной звездой также иногда аргументировалась и цитатами из библии, например: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16).


Копия иконы Андрея Рублева «Преображение Господне»

Три звезды на мафории Богоматери — одна на челе и две на плечах — являются традиционными элементами богородичной иконографии, признаками девства Марии до, во время и после рождества Христова.


Икона Божией Матери «Умиление» («Всех радостей Радость»).
Вторая половина XVIII века.
Дерево, левкас, масло. Оклад: начало XX века. Серебро, чеканка, гравировка, эмаль по скани, драгоценные камни, золочение.
Патриаршая резиденция в Москве.

Храм Спаса на Крови в Санкт-Петербурге изобилует изображениями пентаграмм. Перечисленное - это не исключения, а лишь яркие и известные примеры.

В большинстве крупных храмов, церквей или базилик можно, в том или ином виде, найти изображение пентаграммы.

Данная тема несколько раз обсуждалась в интернете и на форумах.
Есть достаточно хорошие статьи на эту тему, в которых достаточно доказательств того, что пентаграмма является одним из древнейших христианских символов, конечно без серпа и молота.

Не приводя примеров её использования богоборцами, можно сказать, что не зависимо от этого она не может потерять для христианина священного значения.

Если этот символ употребляется двояко, то вероятно ему нужно вернуть былую славу.

Если промыслом Божиим было предначертано нашим родителям и дедам, да и нам самим нести службу, сражаться и умирать под этим христианским символом, то нужно знать, что символ этот православный.

И звёзды над столицей - не символы зла, а символы имеющие широкое значение в православии - ран Спасителя, Преображения Господня, Вифлеемской звезды и Рождества, звезды на мафории Богоматери.

Да, использовали этот символ богоборцы, да - невежи, да - люди желающие истребить православие, но пожалуй никто не может однозначно утверждать, что эти символы употреблялись советской властью исключительно в ритуальных сатанинских целях.

Исторически пентаграмма стала символом великих жертв народов населяющих сначала территорию Российской Империи, затем СССР - жертв невинных и жертв сознательно отдавших жизнь за будущее.

Этот символ, как один из древнейших символов искупительной жертвы Спасителя должен быть реабилитирован и как элемент памятников воинской славы получить христианское значение.

Сегодня в канун празднования 70-летия Победы в Великой Отечественной Войне разгорелся спор - под каким всё же символом сражались и погибали за нашу свободу наши великие отцы, деды и прадеды?
Под чьим символом стоит Кремль?

Любознательность подтолкнула меня просмотреть имеющиеся материалы в интернете.
Не смотря на то, что пятиконечная звезда, пентаграмма считается символом нечистой силы я с удивлением обнаружил это элемент применённый два раза в храме Рождества Христова в Вифлееме.


Пятиконечная звезда над Храмом Рождества Христова в Вифлееме.



Напольный киот для иконы в символике которого используется пятиконечная звезда красного цвета в храме Рождества Христова в Вифлееме.

Можно встретить мнения, что пятиконечная звезда это архаично-традиционное изображение Вифлеемкой звезды, которое встречается в мозаичном украшении:


Красная звезда в Доме Господнем. Мозаичное панно из Америки, Мехико.

Перевёрнутая пентаграмма является символом Преображения Господня в традиционной иконографии:

Постепенно перевернутая пентаграмма стала символом преображения Христа, а также его сошествия в мир (поэтому она направлена лучом вниз). В частности можно вспомнить знаменитую икону Андрея Рублева «Преображение Господне», написанную им в начале XV века, где Христос изображен на фоне хорошо видимой перевернутой пентаграммы.

Здесь надо подчеркнуть, что Андрей Рублев - это один из знаменитейших и наиболее почитаемых православных иконописцев, который, к слову, был причислен к лику святых. Он был автором многих правил, которые впоследствии стали канонами иконописи и тот вклад, который он привнес, до сих пор ощущается в иконописи.

Ассоциации Спасителя с пятиконечной звездой также иногда аргументировалась и цитатами из библии, например: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16).


Копия иконы Андрея Рублева «Преображение Господне»

Три звезды на мафории Богоматери — одна на челе и две на плечах — являются традиционными элементами богородичной иконографии, признаками девства Марии до, во время и после рождества Христова.


Икона Божией Матери «Умиление» («Всех радостей Радость»).
Вторая половина XVIII века.
Дерево, левкас, масло. Оклад: начало XX века. Серебро, чеканка, гравировка, эмаль по скани, драгоценные камни, золочение.
Патриаршая резиденция в Москве.

Храм Спаса на Крови в Санкт-Петербурге изобилует изображениями пентаграмм. Перечисленное - это не исключения, а лишь яркие и известные примеры.

В большинстве крупных храмов, церквей или базилик можно, в том или ином виде, найти изображение пентаграммы.

Данная тема несколько раз обсуждалась в интернете и на форумах.
Есть достаточно хорошие статьи на эту тему, в которых достаточно доказательств того, что пентаграмма является одним из древнейших христианских символов, конечно без серпа и молота.

Не приводя примеров её использования богоборцами, можно сказать, что не зависимо от этого она не может потерять для христианина священного значения.

Если этот символ употребляется двояко, то вероятно ему нужно вернуть былую славу.

Если промыслом Божиим было предначертано нашим родителям и дедам, да и нам самим нести службу, сражаться и умирать под этим христианским символом, то нужно знать, что символ этот православный.

И звёзды над столицей - не символы зла, а символы имеющие широкое значение в православии - ран Спасителя, Преображения Господня, Вифлеемской звезды и Рождества, звезды на мафории Богоматери.

Да, использовали этот символ богоборцы, да - невежи, да - люди желающие истребить православие, но пожалуй никто не может однозначно утверждать, что эти символы употреблялись советской властью исключительно в ритуальных сатанинских целях.

Исторически пентаграмма стала символом великих жертв народов населяющих сначала территорию Российской Империи, затем СССР - жертв невинных и жертв сознательно отдавших жизнь за будущее.

Этот символ, как один из древнейших символов искупительной жертвы Спасителя должен быть реабилитирован и как элемент памятников воинской славы получить христианское значение.