Рядом с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первоначального человека села магия (от грецьк. мбгейб -- колдовство, волшебство) -- совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий.

Магия -- единство религиозного сознания и действия, в ней словно бы в концентрированном виде проявляется общая характеристика религии как специфического практически-духовного способа вхождение человека в мир. Мотивированный текст, логику его магических действий можно выразить в такой способ: если на обычные предметы и явления можно влиять практически, то с таким же успехом практически можно влиять в желательном направлении и на необыкновенное, сверхъестественное, то есть на фетишей, тотемов, душ и духов. Поэтому магия дополняется другими видами родоплеменных религий, як-то анимизм, фетишизм и тотемизм.

Известные разные виды первоначальной магии: промышленная, земледельческая, воинская, лечебная, любовная, и др. Они состояли в заклинании охотничьих; ловушек, колдовских процедурах на поле, попытках привести причину (то есть испортить здоровья, наслать мрак), приворожить, в колдовстве над оружием, над больным, у разного рода заговорах и т.п.. Но в каждом случае она была или фетишистской, или тотемистической, или анимистической, или же, в конце концов, связанной с верой у духов. Ведь магия, как сплав колдовского действа и веры в возможность через него повлиять на сверхъестественное, отбыла становления и развитие как составная часть первоначальной религиозности в целому и как “язык” рассмотренных выше форм чувственно-сверхчувствительных и демонических верований.

При исследовании магического мышления туземцев Полинези Дж. Фрезер заметил очень интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает непостоянный, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, которые дают стойкий, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других больших и опасных рыб, при лове же мелкой рыбы магия считается лишней. Построение лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сведении же домов магия не используется. Это разрешило Дж. Фрезеру сделать вывод, который магические представления возникают тогда, если человек не уверенная в своих силах, если она сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от самого человека, сколько от великого множества привходящих факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил и выполнять магические действия.

За Фрезером, магическое мышление грунтуется на двух принципах. Первый из них говорит: подобное порождает подобное, или следствие похожий на свою причину. Первый принцип может быть назван законом сходства, а второй -- законом контакта. Из первого принципа, а именно из закона сходства, маг делает вывод, что он может выполнить любое желательное действие путем простого наследования ей. На основании второго принципа он делает вывод, что все то, что он проделывает с предметом, сделает влияние и на лицо, которое один раз была с этим предметом в контакте (как часть его тела ли иначе). Гомеопатической или имитативной магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе сходства. Контагиозной магией могут быть названные колдовские приемы, основанные на законе контакта.

Первый вид магии лучше всего обозначить сроком гомеопатическая, так как альтернативный срок -- магия имитативная -- не выключает ли даже имеет в виду сознательное наследование, которое значительно суживает сферу действия магии. Ведь колдун уверен, что принципы, которые находят практическое применение в его искусстве, руководят также безжизненной природой. Другими словами, он допускает, что законы сходства и столкновенье распространяются не только на человеческие действия, но имеют общее применение. Как система естественных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которые люди должны наследовать, чтобы достичь своей цели, она может называться магией практической. Вместе с тем, следует иметь в виду, который первоначальный колдун знает магию только из ее практической стороны. Он никогда не подвергает анализу умственные процессы, на которые грунтуются его действия, никогда не размышляет над абстрактными принципами, которые помещаются в них. Магия есть для него искусством, а не наукой; самая идея науки отсутствующая в его неразвитом уме.

Гомеопатическая магия грунтуется на связи идей за сходством; контагиозная магия грунтуется на связи идей за смежностью. Ошибка гомеопатической магии состоит в том, что сходство вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия делает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, один раз побывав в столкновенье, находятся в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто соединяются. Точнее говоря, если гомеопатическая, имитативная ли, магия может практиковаться самая по себе, то контагиозная магия, как правило, связанная с применением гомеопатического принципа. Обе разновидности магии -- гомеопатическая и контагиозная -- могут быть обозначены единым сроком -- симпатичная магия, поскольку в обоих случаях допускается, что благодаря тайной симпатии вещи влияют одна на одну на расстоянии и импульс передается от одной к другому с помощью невидимой связи.

В зависимости от умственных законов, которые лежат в их основе, можно наглядно изобразить обе разновидности магии в виде следующей таблицы:

Симпатичная магия

(закон симпатии)

гомеопатическая магия контагиозная магия

(закон сходства) (закон контакта)

Вся система симпатичной магии состоит не из одних лишь положительных предписаний, она также содержит в себе большое количество отрицательных предписаний, то есть запретов. Она указывает не только на то, как следует совершать, а также на то, чего делать не следует. Совокупность положительных предписаний составляет колдовство, отрицательных -- табу. Фактически, все представления про табу, в любом случае, в своем большинстве, есть лишь частичными случаями применения симпатичной магии с ее законами сходства и контакта. Хотя, конечно, эти законы не сформулированы дикарем в словесной форме и не обхвачены ним абстрактно, он, тем не менее, верит, что эти законы регулируют ход естественных явлений целиком независимо от воли человека.

Цель положительной магии или колдовства -- сделать так, чтобы желательное событие состоялось; цель отрицательной магии или табу -- сделать так, чтобы нежелательное событие не состоялось. Но предполагается, что оба следствия (желательный и нежелательный) имеют место соответственно законам сходства или контакта. И подобно к тому, как желательное явление в действительности совсем не является следствием осуществления магического обряда, явление, которого набираются страху, в действительности не вытекает из нарушения табу.

Табу и колдовство всего лишь противоположные полюса единой системы. Отрицательным ее полюсом есть табу, положительным -- колдовство. Если мы дадим всей этой системе общее название теоретической и практической магии, то это соотношение можно подать в виде следующей таблицы:

Магия и религия. Магия -- там, где она встречается в чистом виде, -- предполагает, что одна естественное событие с необходимостью неизменно наступает за другой без вмешательства духовного или личного агента. Фундаментальное предположение магии тождественно, таким образом, взгляда современной науки: в основе как магии, так и науки лежит твердая вера в порядок и одинаковость естественных явлений. У мага нет сомнения в том, что одни и те же причины всегда будут порождать одни и те же следствия, что осуществление нужного обряда, сопровождаемое определенными заклинаниями, неминуемое приведет к желательному результату. Маг не умоляет высшую силу, не ищет благосклонности непостоянного и своевольного сверхъестественного существа, не унижается перед грозным божеством. Но власть его, каком бы большой он ее не считал, ни в коем случае не является властью безграничной. Он владеет ею лишь настолько, насколько строго придерживается правил своего искусства или естественных законов, как он их понимает. Пренебрегать этими правилами, переступать эти законы (пусть даже в наименьшему)-- значит вызвать на себя неудачу и даже подвергать крайней опасности своя жизнь. Если маг и претендует на верховную власть над природой, то эта власть ограничена в своих полномочиях и осуществляемая в точном соответствии с древним обычаем. Так что аналогия между магическим и научным мировоззрением есть обоснованной. В обоих случаях допускается, что последовательность событий совсем определенная, повторяемая и подчиняется действия неизменных законов, проявление которых можно точно определить и предусматривать.

Если подвергнуть анализу примеры симпатичной магии, то окажется, что они являются неправильными применениями одного из двух фундаментальных законов мышления, а именно ассоциации идей за сходством и ассоциации идей за смежностью в пространстве и времени. Гомеопатическую, имитативную ли магию порождает ошибочное ассоциирование идей подобных, а магию контагиозную -- ошибочное ассоциирование идей сопредельных.

Итак, магия, как оказалась, близкая родственница науки. Остается выяснить, как она соотносится с религией. Ответ на этот вопрос, несомненно, будет зависеть от понимания природы религии. По Фрезеру, религия -- это “умилосердие и умиротворение сил, которые стоят выше человека, сил, которые, как считается, направляют и контролируют ход естественных явлений и человеческой жизни”(п.2, с.54). Религия в таком понимании состоит из теоретического и практического элементов, а именно из веры у существования высших сил и из стремления умилостивить их и угодить им. На первом месте, конечно, стоит вера, так как, прежде чем угождать божеству, надо верить у его существования. Но “если религия не порождает разного рода религиозные действа, это уже не религия, а просто теология, так как одна вера без действий мертвая. С другой стороны, нельзя назвать религиозной и поведение, не подкрепленную религиозной верой. Поэтому верование и действие равнозначные для религии, которое не может существовать без того или другого”(п.2, с.54-55). Но не обязательно и не всегда религиозное действие приобретать форму ритуала, то есть состоит в провозглашении молитв, осуществимые жертвоприношений и других внешних обрядовых действий, цель которых -- угодить божеству. “Стремя к умиротворению сверхъестественных сил, религия признает за божествами сознательный и личный характер... Так что религия -- поскольку она предполагает, что миром руководят сознательные агенты, которых можно отвернуть от их намерений путем убеждения, -- фундаментально противоположная магии и науке”(п.2, с.55).

Слияние и соединение магии и религии в разные эпохи встречается в многих народов. Но есть основания думать, что такое слияние не является извечным и что было время, когда в удовлетворении желаний, которые выходят за пределы непосредственных животных стремлений, человек полагался исключительно на магию.

Например, аборигены Австралии, которая есть наиболее отсталыми из всех известных нам племен дикарей, повсеместно прибегают к магии, тогда как религия в содержании умилостивления и умиротворение высших сил им, очевидно, почти неизвестная. Менее короткое говоря, каждый австралиец есть магом, и ни один из них не является жрецом, любой воображает, что с помощью симпатичной магии он может повлиять на своих соплеменников и на протекание естественных процессов, но никто и в предположении не имел умиротворения божеств путем молитвы и жертвоприношений.

На этом основании можно предположить, что в эволюции человеческого рода магия возникшая раньше религии; что “человек стремился подчинить природу своим желанием силой чар и заклинаний к тому, как постоянная стараться задобрить и смягчить замкнутое, капризное и гневное божество нежной, молитвой и жертвоприношением”(п.2, с.59).

Если предположить, что эпоха магии повсеместно предшествовала эпохе религии, то, естественно, подлежат исследованию причины, которые побудили человечество (ли его часть) оставить теорию и практику магии и перейти к религии. Можно сделать такое предположение: с течением времени первоначальные люди должны были заметить, что в действительности магические обряды и заклинание не приносят результатов, на которые они рассчитаны. Это открытие привело к тому, что люди впервые признали свою неспособность на собственное усмотрение манипулировать силами природы, которая к тому времени считались полностью подчиненными их власти. Естественные явления, которые люди с помощью магии старались вызвать, происходили, но происходило это без вмешательства человека: дождь все так же падал на высохшую землю, солнце все так же осуществляло свое дневной, а месяц ночное круговращение. На земле, как и раньше, рождались люди для работ и страданий, и, как и раньше, после короткого пребывания на земле они навечно отправлялись к праотцам. Таким образом люди пришли к новой системе веры и действия, которое уняло их тревожные сомнения и дала замену (пусть непрочную) верховной власти над природой, от которой они были вынуждены отречься.

Можно предположить, что так, приблизительно ли так, самые умные из людей сделали большой переход от магии к религии. Но даже в них подобное изменение не могло состояться внезапно. Происходила она, вероятно, очень постепенно и для своего более или менее полного завершения требовала многих лет.

Магию старались не раз рассматривать как определенную форму религии. Другие ученые, наоборот, старались отмежевать магию от религии. Однако понятие “магия”, подобно понятию “анимизм”, есть лишь общее, чрезвычайно абстрактное обозначение очень разнообразных обрядов и представлений. И эти обряды и представление различаются не только за степенью сложности, не только по смыслу, но опять-таки и за происхождением: обряды лечебной магии (знахарства) несомненно связанные своими корнями с народной медициной, обряды промышленной магии -- с техникой охотничьего и рыболовного промысла, обряды воинской магии -- с вражескими отношениями между племенами и т.д. С другой стороны, магические обряды и поверье, как и анимистические, известные на всех ступенях общественного развития как в отсталых, так и у самых развитых народов.

Итак, система запретов под названием “табу” охватывала все сферы жизни и была единой формой регламентации, которая заменяла все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом.

По мнению многих психологов, потребность в вере в сверхъестественное является одной из духовных , так как именно вера помогает людям найти смысл жизни и справиться с жизненными трудностями. Религия была неотъемлемой частью социальной жизни человеческого общества еще с тех времен, когда первобытные люди только начали жить общинами, и именно в период существования первобытно-общинного строя были сформированы первые религии. Эти религии некоторые исследователи называют проторелигиями , подразумевая под данным понятием примитивные первобытные верования, которые стали основой для формирования более поздних верований, и в том числе - .

Четырьмя основными проторелигиями, по мнению религиеведов и историков, являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия . Именно эти формы верований не только были древнейшими религиями, но и послужили основой для становления догм практически всех религий, признающих наличие высших сил. Какая из проторелигий появилась первой, историкам неизвестно, так как все источники знаний о древних верованиях - это наскальные рисунки, находки археологов и пересказы мифов и легенд древних народов, однако и на основании этих источников можно сделать вывод, что анимизм, тотемизм, фетишизм и магия появились примерно в одно время, и в некоторых древних верованиях присутствовали черты сразу нескольких проторелигий.

Признаки анимизма можно найти практически в каждом веровании древних народов, так как вера в существование духов природы, духов предков, а также различных была присуща народам, проживающим на всех материках. Погребальный культ и культ предков, которые присутствовали практически во всех древних религиях, являются одними из проявлений анимизма, так как оба эти культа свидетельствуют о вере в посмертную жизнь и нематериальный мир.

Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, греков, викингов и т.д. практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.

Термин "тотемизм" произошел с языка северноамериканских индейцев, на котором слово "ототем" значит "род его". Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением , и именно это животное или растение и называлось тотемом. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена в племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.

Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие в племен, верящих в существование тотемной связи со своим , сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.

Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов, зачастую связанных с тотемом, которых должны были придерживаться все члены племени. Наиболее распространенными табу, которые присутствовали у верованиях практически всех племен, исповедующих тотемизм, были:

Запрет на убийство тотемного животного;

Запрет на употребление в пищу тотема (за исключением ритуалов);

Запрет на демонстрирование связи с тотемом перед представителями других племен;

Запрет на убийство соплеменников, так как это может оскорбить тотемное животное и др.

Фетишизм

Фетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы , причем таким объектом могли быть как камни необычной формы, деревья и рукотворные предметы, так и солнце, луна и т.д. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал в африканских племен, причем и до нашего времени в некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.

У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.

В большинстве , да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.

Магия и шаманизм

Магия - четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений

Одной из самых ранних форм религии был тотемизм -- представление, что все члены рода происходят от определенного животного -- тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору открытий европейцами также верили в родство с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки назывался родом Летучей мыши, родом Лягушки.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство . Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д"Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии.

Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д"Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой -- цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Ранние формы религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см . также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм,синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм (см. также МОНОТЕИЗМ).

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство,ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности. См. также РАСТАФАРИАНСТВО;

Сакрализация власти вождя .

По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся прежде чисто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появились и военные предводители, которые властвовали, опираясь на свою вооруженную дружину. Такой процесс можно наблюдать особенно в Океании, у некоторых народов Америки и Африки.

Новая, деспотическая власть вождя-короля, не опирающаяся на традиционное уважение, на моральный авторитет и дедовские обычаи, нуждалась в поддержке, более постоянной и глубокой, чем голое насилие,- в поддержке идеологической. Такую и дала религия, освятившая сверхъестественной санкцией растущую власть вождей.

Культ вождей представляет собой форму религии, очень близкую, генетически и морфологически, к системе тайных союзов. Там, где эти формы существуют вместе, как, например, в той же Меланезии, грань между ними невозможно провести. Меланезия - как раз та область, где отчетливо наблюдаются самые ранние, зачаточные проявления культа вождей.

Сакрализация власти вождя проявляется в трех формах, впрочем, обычно одна с другой связанных: во-первых, в сверхъестественной санкции его авторитета как опирающегося на магическую силу (мана, оренда и т. п.) или на поддержку могущественного духа, во-вторых, в почитании умерших вождей, превращающихся в сильных и опасных духов; в-третьих, наконец, в выполнении вождем ритуальных и культовых функций. Все эти три явления, между которыми иногда трудно пронести грань, очень широко распространены, особенно у народов, достигших порога классового строя; они до- статочно общеизвестны и нет надобности приводить соответствующие примеры.

Многие западные ученые не замечают тесной связи между указанными тремя проявлениями культа вождей и не видят их реальной обусловленности. Для Фрэзера, например, «святость» какого-нибудь негритянского царя и выполнение им жреческих функций есть продукт развития магических представлений о возможности влияния человека на природу, представлений о симпатической связи и о табу как ее отрицательном выражении. Власть такого царя, с его точки зрения, выросла из функций колдуна как результат постепенной специализации его в области магии. Что же касается поклонения духам умерших вождей, то и Фрэзер и другие авторы рассматривают этого рода явления в совершенно иной связи - под рубрикой «культ предков» 1, понимая последний, разумеется, как последствие развития веры в душу.

Подобные чисто идеалистические взгляды, разрывающие по формально логическим соображениям части одного целого и соединяющие вещи весьма разнородные, конечно, не могут нас удовлетворить ни в какой степени. Племенной культ умерших вождей и семейно-ро-довой культ предков имеют между собой лишь формальное сходство. По происхождению, по социальному значению, по идеологической роли эти две формы религии очень далеки друг от друга. После всего, что говорилось выше по поводу той и другой формы, едва ли это требуется разъяснять. С другой стороны, магическая власть священного царя над природой и налагаемые на него в связи с этим запреты, конечно, имеют связь с примитивными магическими представлениями, сопутствующими хотя бы тотемическим или промысловым обрядам, но выводить на этом основании, как это делает Фрэзер, царскую власть из специализации колдуна - это значит искажать действительную связь явлений. В действительности, как мы могли убедиться из приведенных выше фактов и как это ясно даже a priori, приписывание вождям и царям магических сверхъестественных способностей есть лишь отражение роста их власти, это есть выражение тех чувств безотчетного страха и преклонения. которые порождаются в неразвитом сознании самим фактом возникновения в общине первых социальных противоречий, выделением господствующих групп 1.

Перенесение на вождя представлений о магическом воздействии на природу, представлений, выросших на почве тотемизма и промыслового культа, есть лишь естественный результат сакрализации власти вождя. Если у некоторых народов это вылилось в уродливую систему странных и стеснительных ограничений, налагаемых на вождя или царя как на священную особу,- примеров этого много в той же фрэзеровской «Золотой ветви»,- то это лишь побочный, может быть, неприятный для самих носителей этой власти, но вполне понятный результат крайнего развития этих представлений.

13. Типы и виды религии: племенные, национальные, национально-государствен­ные. Возникновение систем государственного религиозного культа.

ТИПЫ РЕЛИГИЙ - – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые. Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов. Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств. Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др. Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей. В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.

Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама.

По данным Гарвардского Университета (Harvard University), в 2000 году в 72-х из 188-ми стран мира не существовало государственной религии. 75 государств считали ту или иную религию государственной. Остальные страны находились в «переходном» состоянии - например, в них были признаны «официальными» две или более религии.

Ныне Ислам считают официальной религией 29 государств, католицизм - 22, протестантизм - 10, православие - 8, буддизм - 4, индуизм и иудаизм - по одному. Любопытно, что, если в первой половине 20-го века количество государств, в которых существовали официальные религиозные культы, постоянно снижалось, то в последние три десятилетия этот процесс практически полностью остановился.

Исследование Гарвардского Университета также показало, что важнейшим фактором, который влияет на решение властей той или иной страны установить официальный религиозный культ, является религиозная история этого государства. Если страна когда-либо в 20-м веке имела государственную религию, то скорее всего эта же религия сохранит или вновь приобретет тот же статус и в 21-м веке. При этом политические пертурбации на государственные религии не влияют или влияют крайне незначительно. К примеру, во всех странах, которыми управляли коммунистические режимы, государственные религии были упразднены (единственным исключением является Сомали, которой в начале 1970-х годов правили люди, считавшие себя марксистами - они сохранили Ислам в качестве государственной религии).

Государственные религиозные культы появились в глубокой древности и благополучно дожили до наших дней. Иногда замена одного государственного религиозного культа другим объяснялась не объективными обстоятельствами, а волюнтаристскими действиями правителей. Так, к примеру, в 1536 году король Англии Генрих Восьмой создал Англиканскую церковь и отказался от католицизма из-за того, что Папа отказался дать ему разрешение на развод. Одним из последствий этого была массовая конфискация собственности Католической церкви в Англии. Вероятно, схожие причины заставили короля Швеции Густава Вазу в 1527 году отказаться от католицизма в пользу лютеранства - смена веры привела к обогащению короля за счет имущества католических иерархов и монастырей (в 2000 году Швеция официально перестала считать лютеранство государственной религией).

Государственные религии в разных странах действуют по-разному. Так, государственные протестантские церкви в Англии и Скандинавии намного более либерально относятся к иноверцам, чем шиитская иерархия в Иране. Энтони Гилл (Anthony Gill), автор книги «Политические Причины Религиозной Свободы» (The Political Origins of Religious Liberty), отмечает, что причина этого заключается в степени отделения церкви от государства - во многих странах (в основном, исламских) подобного разделения не существует.

Смена государственной религии в современном мире происходит и по иным причинам. Так, многие бывшие колонии меняли государственную религию непосредственно после обретения независимости. Аналогичные процессы происходили и в случаях, когда распадались большие многонациональные государства (например, Османская империя или Советский Союз).

Родни Старк (Rodney Stark), автор книги «Один Настоящий Бог: Исторические Последствия Монотеизма» (One True God: Historical Consequences of Monotheism), отмечает, что шансы на то, что тот или иной религиозный культ будет признан «государственным» выше в странах, где его исповедует подавляющее большинство жителей. Однако и здесь есть определенные тонкости: к примеру, большие шансы на «государственность» приобретают монотеистические религии - иудаизм, христианство и Ислам. Они же в наибольшей степени и выигрывают от государственной поддержки.

Американский экономист Рафаэль Ла Порта (Rafael La Porta) опубликовал серию работ, в которых доказывает, что шансы на установление государственной религии уменьшаются в случае, если экономика данной страны растет, а население богатеет. По его мнению, верно и обратное: в условиях экономических проблем и массового обнищания жителей государственные религиозные культы вводятся с большим успехом, и эти изменения воспринимаются верующими более позитивно.

Первое исследование о государственной религии провел британский экономист Адам Смит (Adam Smith), оценивавший отношения религии и государства с рыночных позиций (глава об этом входит в его классическое произведение «Причины и Природа Богатства Народов» (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations), впервые опубликованное в 1791 году). По мнению Смита, религия, которая получала государственный статус, приобретала качества духовного монополиста, который получал различные субсидии и искусственным образом ограничивал проникновение на «свой» рынок конкурентов (Смит анализировал положение Англиканской церкви в Англии и Католической - в Испании и Франции). Смит также пришел к выводу, что монополизм не шел на пользу официальным культам: как и любые другие монополии, они становились менее конкурентоспособными, более бюрократизированными и «ленивыми». В результате, авторитет официальных церквей снижался, так же, как и популярность проводимых ими религиозных служб. Любопытно, что выводы Смита были подтверждены исследованиями, проведенными уже во второй половине 20-го века.

К примеру, серию работ на эту тему опубликовал известный американский ученый Роджер Финке (Roger Finke). Американский исследователь Нуно Гарупа (Nuno Garoupa) и португалец Педро Барроs (Pedro Barros) в исследовании «Экономическая Теория Церковной Жесткости» (An Economic Theory of Church Strictness) доказывают, что «жесткие» (большей частью «государственные») церковные структуры в долгосрочной перспективе проигрывают экономически. Причина, по их мнению, заключается в том, что верующие постепенно начинают воспринимать их как «филиал» государства и своеобразный «двойник» налоговых органов. В результате, верующие начинают реже посещать подобные культовые учреждения, а иногда и меняют вероисповедание.

Роберт Барро (Robert Barro) и Рэйчел МакКлири (Rachel McCleary) в исследовании «Религия и Экономический Рост в Разных Странах» (Religion and Economic Growth across Countries) доказывают, что наличие государственной религии в краткосрочной перспективе повышает религиозность общества. Однако, если религия-монополист начинает бороться с конкурентами силовыми методами (например, с помощью чиновников), уровень религиозности снижается.

Первобытная магия -- одна из основных форм древней культуры и одна из древнейших форм религии. Первобытная магия возникла уже на заре человеческой истории. Именно к этому времени относят исследователи появление первых магических ритуалов и использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте, -- например, ожерелий из клыков и когтей диких животных. Сложная система магических обрядов, сложившаяся в древнейшую эпоху, ныне известна по археологическим раскопкам и из описаний жизни и быта народов, живущих в условиях первобытного строя.

Магические обряды, которые проводили древние колдуны, часто представляли собой настоящее театральное действо. Они сопровождались пением заклинаний, танцами или игрой на костяных или деревянных музыкальных инструментах. Одним из элементов такого звукового сопровождения часто служило и красочное, производившее шум одеяние самого колдуна.

«У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных лидеров, а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось представления об особой, как правило, передававшейся по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представления о волшебной силе вождей и их необыкновенной причастности миру духов всё ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей, передающуюся по наследству, -- ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов --предков, своих покровителей. Для того чтобы не лишиться маны, вождь соблюдал строгую систему запретов, табу.» А.П. Ваганов «Первобытная магия» [Электронный ресурс|.-www.mystic-chel.ru/primeval/culture

Имеются данные, что магические обряды и верования существовали уже у неандертальцев, живших 80-50 тысяч лет назад.

Речь идет о захоронениях (складах) медвежьих костей в мустьерских пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Германия), Регурду (Франция), которые рассматриваются как свидетельства охотничьей магии (пещерные медведи в то время были одним из главных объектов охоты людей). Первобытные люди, считают некоторые ученые, сохраняя медвежьи черепа и кости, надеялись, что это даст возможность убитым животным вернуться к жизни и тем самым умножит число этих животных. У многих племен, сохранивших первобытный уклад жизни еще в конце ХIХ века и имевших аналогичные обряды захоронения костей и черепов убитых животных, этим обрядам давалось именно такое объяснение.

Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение плодородия. С глубочайшей древности для этих обрядов использовались разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря, дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери - воплощения плодородия земли и живых существ. В древнейшую эпоху статуэтки после обряда разбивались, сжигались или выбрасывались. «У многих народов считалось, что длительное сохранение изображения духа или божества приводит к его ненужному и опасному для людей оживанию. Но постепенно такое оживание перестаёт считаться чем-то нежелательным. Уже в древнейшем палеолитическом поселении Мезин на Украине одна из подобных статуэток в так называемом доме колдуна закреплена в земляном полу. Вероятно, она служила объектом постоянных заклинательных обращений.» Там же

Обеспечению плодородия служили и широко распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. Они до сих пор сохранились у некоторых народов. Например, у австралийских племён магический обряд вызывания дождя проходит так: два человека по очереди зачерпывают заколдованную воду из деревянного корытца и разбрызгивают в разные стороны, производя в тоже время лёгкий шум пучками перьев в подражание звуку падающего дождя.

«Если нет дождя или если дождей слишком много, если урожай плох, если животные дохнут, если охота и рыбная ловля неудачны, если трясется земля или море, выступая из берегов, сметая селения на побережье, если свирепствует эпидемия, то причина этого - колдовство» Л.Леви-Брюль. "Первобытное мышление", М. 1999

Всё, что попадало в поле зрения древнего человека, наполнялось магическим смыслом. И любое важное, значимое для рода (или племени) действие сопровождалось магическим ритуалом. Ритуалы сопровождали и изготовление обычных, повседневных предметов, например глиняной посуды. Такой порядок прослеживается и у народов Океании и Америки, и у древних земледельцев центральной Европы. А на островах Океании изготовление лодок превращалось в настоящее празднество, сопровождаемое магическими обрядами под предводительством вождя. В нем принимало участие всё взрослое мужское население общины, распевались заклинания и восхваления для долгой службы судна. Похожие, хотя и менее масштабные, обряды существовали у многих народов Евразии.

Таким образом, гадание, магия и волшебство с древних времен используются людьми для того, чтобы получить ответы на интересующие их вопросы, найти выход из различных жизненных ситуаций, помочь в принятии правильного решения и вникнуть в суть вещей, часто недоступных для человеческого сознания. Магические символы и заклинания, при условии их правильного использования, защищают от мелких неприятностей и крупных бед, наделяют людей уникальными способностями, дают ключ к разгадке многих тайн и загадок.

Как магия, так и религия возникают в ситуациях эмоционального стресса: житейский кризис, крушение важнейших замыслов, смерть и посвящение в таинства своего племени, несчастная любовь или неутоленная ненависть. Как магия, так и религия указывают выходы из таких ситуаций и жизненных тупиков, когда действительность не позволяет человеку найти иной путь, кроме обращения к вере, ритуалу, сфере сверхъестественного. В религии эта сфера наполняется духами и душами, провидением, сверхъестественными покровителями рода и провозвестниками его тайн; в магии - первобытной верой в силу о волшебстве магического заклинания. И магия и религия прямо опираются на мифологическую традицию, на атмосферу чудесного ожидания раскрытия своей чудотворной силы. И магия и религия окружены системой обрядов и табу, которая отличает их действия, от того, как ведут себя непосвященные.

Что же отличает магию от религии? Начнем с наиболее определенного и бросающегося в глаза различия: в сакральной сфере магия выступает как некое практическое искусство, служащее для выполнения действий, каждое из которых является средством достижения определенной цели; религия - как система таких действий, выполнение которых само по себе есть некоторая цель. Попытаемся проследить это различие на более глубоких уровнях. Практическое искусство

магии обладает определенной и применяемой в строгих границах техники исполнения: колдовские заклинания, ритуал и личные способности исполнителя образуют постоянное триединство. Религия во всем многообразии ее аспектов и целей не имеет столь простой техники; ее единство не сводится ни к системе формальных действий, ни даже к универсальности ее идейного содержания, оно скорее заключается в выполняемой функции и в ценностном значении веры и ритуала. Верования, свойственные магии, в соответствии с ее практической направленностью крайне просты. Это всегда вера во власть человека достигать желаемой цели с помощью колдовства и ритуала. В то же время в религии мы наблюдаем значительную сложность и многообразие сверхъестественного мира как объекта: пантеон духов и демонов, благотворные силы тотема, духи - хранители рода и племени, души праотцов, картины будущей загробной жизни - все это и многое другое создает вторую, сверхъестественную реальность для первобытного человека. Религиозная мифология также более сложна и разнообразна, в большей степени проникнута творчеством. Обычно религиозные мифы сосредоточены вокруг различных догматов и развивают их содержание в космогонических и героических повествованиях, в описаниях деяний богов и полубогов. Магическая мифология, как правило, выступает в виде бесконечно повторяющихся рассказов о сверхобычных достижениях первобытных людей.

Магия, как особое искусство достижения конкретных целей, в одной из своих форм однажды входит в культурный арсенал человека и затем непосредственно передается от поколения к поколению. С самого начала она является искусством, которым овладевают немногие специалисты, и первая профессия в истории человечества - это профессия колдуна и чародея. Религия же в самых своих первоначальных формах выступает как всеобщее дело первобытных людей, каждый из которых принимает в ней активное и равное участие. Каждый член племени проходит через обряд посвящения (инициации) и впоследствии сам посвящает других. Каждый член племени скорбит и рыдает, когда умирает его сородич, участвует в погребении и чтит память усопшего, а когда придет его час, он точно так же будет оплакан и помянут. У каждого человека есть свой дух, и после смерти каждый сам становится духом. Единственная существующая в рамках религии специализация - так называемый первобытный спиритический медиумизм - это не профессия, а выражение личного дарования. Еще одно различие между магией и религией - это игра черного и белого в чародействе, тогда как религия на своих первобытных стадиях не слишком интересуется противоположностью между добром и злом, благотворными и зловредными силами. Здесь опять-таки важен практический характер магии, направленной на непосредственные и измеримые результаты, тогда как первобытная религия обращена к роковым, неотвратимым событиям и сверхъестественным силам и существам (хотя, главным образом, в моральном аспекте), и потому не касается проблем, связанных с человеческим воздействием на окружающий мир. Афоризм о том, что страх впервые создал богов во вселенной, совершенно неверен в свете антропологии.

Чтобы понять различия между религией и магией и ясно представить отношения в треугольном созвездии магии, религии и науки, надо по крайней мере вкратце обозначить культурную функцию каждой из них. Функция первобытного знания и его ценность уже обсуждалась выше, и она достаточно проста. Знание окружающего мира дает человеку возможность использовать природные силы; первобытная наука дает людям огромное преимущество по сравнению с другими живыми существами, продвигает их намного дальше всех прочих тварей по пути эволюции. Чтобы понять функцию религии и ее ценность в сознании первобытного человека, необходимо тщательно изучить множество туземных

верований и культов. Мы уже показали раньше, что религиозная вера придает устойчивость, оформляет и усиливает все ценностно-значимые ментальные установки, такие, как уважение к традиции, гармоническое мироощущение, личностная доблесть и уверенность в борьбе с житейскими невзгодами, мужество перед лицом смерти и т.д. Эта вера, поддерживаемая и оформляемая в культе и церемониях, обладает огромным жизненным значением и раскрывает первобытному человеку истину в самом широком, практически важном смысле слова. Какова культурная функция магии? Как мы уже говорили, все инстинктивные и эмоциональные способности человека, все его практические действия могут заводить в такие тупиковые ситуации, когда дают осечку всего его знания, обнаруживают свою ограниченность силы разума, не помогают хитрость и наблюдательность. Силы, на которые человек опирается в повседневной жизни, оставляют его в критический момент. Природа человека отвечает на это спонтанным взрывом, высвобождающим рудиментарные формы поведения и дремлющую веру в их эффективность. Магия основывается на этой вере, преобразует ее в стандартизированный ритуал, обретающий непрерывную традиционную форму. Таким образом магия дает человеку ряд готовых ритуальных актов и стандартных верований, оформленных определенной практической и ментальной техникой. Тем самым как бы воздвигается мост через те пропасти, которые возникают перед человеком на пути к его важнейшим целям, преодолевается опасный кризис. Это позволяет человеку не терять присутствие духа при решении самых трудных жизненных задач; сохранять самообладание и целостность личности, когда подступает приступ злобы, пароксизм ненависти, безысходность отчаяния и страха. Функция магии заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в поддержании веры в победу надежды над отчаянием. В магии человек находит подтверждение того, что уверенность в своих силах, стойкость в испытаниях, оптимизм одерживают верх над колебаниями, сомнениями и пессимизмом.

Бросая взгляд с высот нынешней, далеко ушедшей от первобытных людей, развитой цивилизации, нетрудно видеть грубость и несостоятельность магии. Но нам не следует забывать, что без ее помощи первобытный человек не смог бы справляться с труднейшими проблемами своей жизни и не мог бы продвинуться к более высоким стадиям культурного развития. Отсюда ясна универсальная распространенность магии в первобытных обществах и исключительность ее могущества. Отсюда понятно неизменное присутствие магии в любой значимой деятельности первобытных людей.

Магия должна быть понята нами в ее неразрывной связи с величественной безрассудностью надежды, которая всегда была лучшей школой человеческого характера.

Миф это составная часть общей системы верований туземцев. Отношения между людьми и духами определяются тесно связанными друг с другом мифическими повествованиями, религиозными верованиями и чувствами. В этой системе миф - это как бы основание непрерывной перспективы, в которой повседневные заботы, печали и тревоги людей обретают осмысленность движения к некой общей цели. Проходя свой путь, человек направляется общей верой, личным опытом и памятью прошлых поколений, хранящей следы тех времен, когда происходили события, ставшие толчком для возникновения мифа.

Анализ фактов и содержание мифов, в том числе пересказанных здесь, позволяют сделать вывод о всеохватной и последовательной системе верований у первобытных людей. Было бы напрасно искать эту систему только во внешних, доступных прямому наблюдению слоях туземного фольклора. Этой системе соответствует определенная культурная реальность, в которой все частные формы туземных верований, переживаний и предчувствий, относящихся к смерти и жизни духов

после смерти людей, сплетаются в некую грандиозную органическую целостность. Мифические повествования сцепляются друг с другом, их идеи пересекаются, и туземцы постоянно находят параллели и внутренние связи между ними. Миф, вера и переживание, связанные с миром духов и надприродных существ, - это составные элементы единого целого. То, что соединяет эти элементы, - это непреходящее желание иметь общение с нижним миром, обиталищем духов. Мифические рассказы только придают важнейшим моментам туземных верований явную форму. Их сюжеты иногда довольно сложные, всегда повествуют о чем-то неприятном, о какой-то потере или утрате: о том, как люди утратили способность возвращать себе молодость, как колдовство вызывает болезнь или смерть, как духи покинули мир людей и как все же налажена хотя бы частичная связь с ними.

Бросается в глаза, что мифы этого цикла более драматичны, связь между ними более последовательна, хотя и более сложна, чем мифы о началах бытия. Не останавливаясь на этом моменте, я скажу только, что здесь, может быть, дело в более глубоком метафизическом смысле и более сильном чувстве, которые связаны с проблемами человеческой судьбы, по сравнению с проблемами социального плана.

Как бы то ни было, мы видим, что миф, как часть духовности туземцев, не может объясняться только познавательными факторами, как бы ни было велико их значение. Важнейшую роль в мифе играют его эмоциональная сторона и практический смысл. То, о чем повествует миф, глубочайшим образом волнует туземца. Так, миф, повествующий о возникновении праздника миламала, определяет характер церемоний и табу, связанных с периодическим возвращением духов. Само это повествование туземцу совершенно понятно и не требует никаких "объяснений", поэтому миф даже в малой степени не претендует на такую роль. Его функция иная: он призван смягчить то эмоциональное напряжение, какое испытывает человеческая душа, предчувствующая свою неизбежную и неумолимую судьбу. Во-первых, миф придает этому предчувствию вполне ясную и ощутимую форму. Во-вторых, он сводит таинственную и леденящую душу идею до уровня привычной повседневной реальности. Оказывается, что вожделенная способность возвращать молодость, спасающая от дряхлости и старения, была утеряна людьми всего лишь из-за пустякового случая, который мог бы быть предотвращен даже ребенком или женщиной. Смерть навсегда разлучающая близких и любящих людей, - это нечто такое, что может произойти от небольшой ссоры или неосторожности с горячей похлебкой. Опасная болезнь наступает из-за случайной встречи человека, собаки и краба. Ошибки, провинности и случайности обретают огромное значение, а роль судьбы, фатума, неизбежности низводится до масштаба человеческой промашки.

Чтобы понять это, следует еще раз напомнить, что чувства, испытываемые туземцем по отношению к смерти, то ли своей собственной, то ли смерти своих любимых и близких, отнюдь не вполне определяются его верованиями и мифами. Сильный страх перед смертью, острое желание избежать ее, глубокое горе от утраты близких и родных - все это глубоко противоречит оптимизму веры в легкое достижение загробной жизни, которой пронизаны туземные обычаи, идеи и ритуалы. Когда человеку грозит гибель или когда смерть входит в его дом, дает трещину самая бездумная вера. В долгих беседах с некоторыми тяжело больными туземцами, особенно с моим чахоточным другом Багидо"у, я ощущал всегда одну и ту же, быть может, неявно или примитивно выраженную, но несомненно меланхолическую печаль об уходящей жизни и ее радостях, тот же ужас перед неизбежным концом, ту же надежду, что этот конец может быть отсрочен, пусть даже ненадолго. Но я ощущал также, что души этих людей согревались надежной, идущей от их веры. Живое повествование мифа заслоняло перед ними готовую разверзнуться бездну.

Мифы магии

Теперь я позволю себе подробнее остановиться на другом типе мифических повествований: на тех мифах, которые связаны с магией. Магия, с какой стороны ее не возьми, - это наиболее важный и самый таинственный аспект практического отношения первобытных людей к реальности. С проблемами магии связаны самые сильные и противоречивые интересы антропологов. В северо-западной Меланезии роль магии настолько велика, что ее не может не заметить даже самый поверхностный наблюдатель. Однако ее проявления не вполне ясны на первый взгляд. Хотя буквально вся практическая жизнь туземцев проникнута магией, со стороны может показаться, что в ряде очень важных сфер деятельности ее нет.

Например, ни один туземец не вскопает грядку багата или таро, не произнеся магических заклинаний, но в то же время выращивание кокосов, бананов, манго или хлебного дерева обходится без всяких магических обрядов. Рыбная ловля, имеющая подчиненное значение по сравнению с земледелием, только в некоторых своих формах связана с магией. Это главным образом ловля акул, рыбы калала и то"улам. Но столь же важные, хотя более легкие и доступные, способы рыбной ловли при помощи растительных ядов вовсе не сопровождается магическими ритуалами. При постройке каноэ, в деле, связанном со значительными техническими трудностями, рискованном и требующем высокой организации труда, магический ритуал очень сложен, неразрывно связан с этим процессом и считается абсолютно необходимым. Но постройка хижин, технически не менее сложная, чем сооружение каноэ, но не так зависящая от случайности, не подверженная такому риску и опасностям, не требующая столь значительной кооперации труда, не сопровождается никакими магическими обрядами. Резьба по дереву, имеющая промышленный смысл, которой обучаются с малолетства и которой заняты в некоторых деревнях чуть ли не все жители, не сопровождается магией, зато художественная скульптура из эбенового дерева или железного дерева, которой занимаются только люди, обладающие незаурядными техническими и художественными способностями, обладает соответствующими магическими обрядами, считающимися главным источником мастерства или вдохновения. Торговля, кула, церемониальная форма обмена товарами имеет свой магический ритуал; однако другие, более мелкие формы меновой торговли, имеющие чисто коммерческий характер, не связаны ни с какими магическими обрядами. Война и любовь, болезни, стихия ветра, погода, судьба - все это, по мнению туземцев, полностью зависит от магических сил.

Уже из этого беглого обзора вырисовывается важное для нас обобщение, которое послужит некоторой отправной точкой. Магия имеет место там, где человек встречается с неопределенностью и случайностью, а также там, где возникает крайнее эмоциональное напряжение между надеждой достичь цели и опасением, что эта надежда может не сбыться. Там, где цели деятельности определены, достижимы и хорошо контролируются рациональными методами и технологией, мы не находим магию. Зато она налицо там, где очевидны элементы риска и опасности. Магии нет, когда полная уверенность в безопасности мероприятия делает излишним любое предугадывание хода событий. Здесь срабатывает психологический фактор. Но магия выполняет и другую, не менее важную, социальную функцию. Мне уже приходилось писать о том, что магия выступает как действенный фактор организации труда и придания ему системного характера. Она также выступает как сила, позволяющая осуществлять практические замыслы. Поэтому культурноинтегративная функция магии состоит в устранении тех препятствий и несоответствий, которые неизбежно возникают в тех сферах практики, имеющих большую социальную значимость, где человек не в состоянии полностью

контролировать ход событий. Магия поддерживает в человеке уверенность в успехе его действий, без которой ему не удалось бы достигать своих целей; в магии человек черпает духовные и практические ресурсы тогда, когда он не может положиться на обычные средства, имеющиеся в его распоряжении. Магия вселяет в него веру, без которой он не мог бы решать жизненно важные задачи, укрепляет его дух и позволяет собраться с силами в тех обстоятельствах, когда ему грозит отчаяние и страх, когда он охвачен ужасом или ненавистью, подавлен любовной неудачей или бессильной яростью.

Магия имеет нечто общее с наукой в том смысле, что она всегда направлена к определенной цели, порождаемой биологической и духовной природой человека. Искусство магии всегда подчинено практическим целям; как и любое другое искусство или ремесло, она обладает некоторой концептуальной основой и принципами, система которых определяет способ достижения целей. Поэтому магия и наука имеют ряд сходств, и вслед за сэром Джеймсом Фрэзером мы могли бы с определенным основанием назвать магию "псевдонаукой".

Присмотримся ближе к тому, что представляет собой искусство магии. Какова бы ни была конкретная форма магии, она всегда содержит три важнейших элемента. В магическом действе наличествуют произносимые или распеваемые заклинания, ритуал или церемония и тот человек, который официально обладает правом совершать обряд и произносить заклинания. Таким образом, при анализе магии следует различать формулу заклинания, обряд и личность самого мага. Сразу отмечу, что в той области Меланезии, где я вел свои исследования, самым важным элементом магии является заклинание. Для туземца владеть магией - значит знать заклинание; в любом колдовском обряде весь ритуал строится вокруг многократного повторения заклинания. Что касается самого ритуала и личности мага, то эти элементы имеют условный характер и важны только как соответствующая форма для произнесения заклинаний. Это важно с точки зрения обсуждаемой нами темы, поскольку магическое заклинание обнаруживает свою связь с традиционными учениями и в еще большей степени - с мифологией.

Исследуя различные формы магии, мы почти всегда обнаруживаем некоторые повествования, в которых описываются и объясняются истоки существования тех или иных магических обрядов и заклинаний. В них рассказывается, как, когда и где данная формула стала принадлежать какому-то конкретному человеку или какойто общине, как она передавалась или наследовалась. Но не следует видеть в таких повествованиях "историю магии". Магия не имеет "начала", она не создается и не выдумывается. Магия просто была с самого начала, она существовала всегда как существеннейшее условие всех тех событий, вещей и процессов, которые составляют сферу жизненных интересов человека и не подвластны его рациональным усилиям. Заклинание, обряд и цель, ради которой они совершаются, сосуществуют в одном и том же времени человеческого бытия.

Таким образом, сущность магии состоит в ее традиционной целостности. Без малейших искажений и изменений она передается от поколения к поколению, от первобытных людей к современным исполнителям обрядов - и только так она сохраняет свою эффективность. Поэтому магия нуждается в своеобразной родословной, так сказать, в паспорте для путешествия во времени. Как миф придает магическому обряду ценность и значимость, соединяемые с верой в его действенность, лучше всего показать на конкретном примере.

Как мы знаем, меланезийцы придают большое значение любви и сексу. Подобно другим народам, населяющим острова Южных морей, они допускают большую свободу и легкость поведения в половых отношениях, особенно до брака. Однако супружеская измена является наказуемым проступком, и связи внутри одного тотемического клана строго запрещены. Самым большим преступлением в

глазах туземцев является любая форма инцеста. Одна мысль о противозаконной связи между братом и сестрой приводит их в ужас и отвращение. Брат и сестра, соединяемые самыми тесными узами родства в этом матриархальном обществе, не могут даже свободно общаться между собой, никогда не должны шутить или улыбаться друг другу. Любой намек на одного из них в присутствии другого считается очень дурным тоном. Однако вне клана свобода половых отношений довольно значительна, и любовь облекается во множество заманчивых и привлекательных форм.

Привлекательность пола и сила любовного влечения, считают туземцы, берут начало в любовной магии. В основе последней лежит драма, некогда случившаяся в далеком прошлом. О ней рассказывает трагический миф об инцесте между братом и сестрой. Вот его краткое содержание.

В одной деревне в хижине своей матери жили брат с сестрой. Однажды юная девушка случайно вдохнула запах сильнодействующего любовного напитка, приготовленного ее братом, чтобы привлечь расположение другой женщины. Обезумев от страсти, она увлекла своего родного брата на пустынный берег моря и там соблазнила его. Охваченные раскаянием, терзаемые муками совести, любовники перестали пить и есть и умерли рядом в одной пещере. Там, где лежали их тела, проросла ароматная трава, сок которой теперь смешивают с другими настоями и применяют в обрядах любовной магии.

Без преувеличения можно сказать, что магические мифы еще в большей степени, чем иные виды туземной мифологии, служат социальным притязанием людей. На их основе создается ритуал, укрепляется вера в чудодейственность магии, закрепляются традиционные образцы социального поведения.

Раскрытие этой культотворческой функции магического мифа полностью подтверждает блестящую теорию о происхождении власти и монархии, развитую сэром Джеймсом Фрэзером в первых главах его "Золотой ветви". Согласно сэру Джеймсу, истоки социальной власти следует, главным образом, искать в магии. Показав, как эффективность магии зависит от местных традиций, социальной принадлежности и прямого наследования, мы теперь можем проследить другую связь причин и следствий между традицией, магией и властью.